الحمد لله رب العالمين، حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، كما ينبغي لجلال وجهه سبحانه وعظيم سلطانه. اللهم لك الحمد ربنا كما تحب وترضى.

أما بعد، نستعين بالله ونستفتح مجلساً جديداً من مجالس شرح المنهاج من مراث النبوة في شرح الملحق. وهذا هو المجلس الأخير في شرح الباب الخامس من أبواب الملحق من المنهاج من مراث النبوة.

وهذا الباب هو باب في أن الدين شامل للسياسة والحكم ووجوب السعي لهيمنة الإسلام والحكم به. قال الله عز وجل: ﴿إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل﴾.

وقال سبحانه: ﴿وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئا ومن كفر بعد ذلك فأولـئك هم الفاسقون﴾.

وقال سبحانه: ﴿ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولـئك هم الكافرون﴾.

وقال سبحانه: ﴿ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولـئك هم الظالمون﴾.

وقال سبحانه: ﴿ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولـئك هم الفاسقون﴾.

وقال سبحانه: ﴿وأن احكم بينهم بما أنزل الله﴾.

وقال سبحانه: ﴿أفحكم الجاهلية يبغون ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون﴾.

وقال سبحانه: ﴿فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما﴾.

وقال سبحانه: ﴿ولـكن كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون﴾.

وهذه الآية الأخيرة قد يقول قائل: ما علاقتها في باب في أن الدين شامل للسياسة والحكم ووجوب السعي لهيمنة الإسلام؟ ولذلك أتيت بكلام الطبري في أساس المتن على قول الله سبحانه وتعالى: ﴿ولـكن كونوا ربانيين﴾. قال الطبري رحمه الله: "الرباني الجامع إلى العلم والفقه، البصر بالسياسة والتدبير، والقيام بأمور الرعية وما يصلحهم في دنياهم ودينهم".

هذه مجموعة من الآيات القرآنية المستدل بها على عنوان الباب: إن الدين شامل للسياسة والحكم به.

والمقصود أن هذا الدين العظيم الذي أنزله الله سبحانه وتعالى جعل من جملة ما أنزله فيه تشريعات وقوانين أراد سبحانه أن تكون هي المرجع للفصل بين الناس.

وعموماً، أراد من كل هذا الوحي أن يكون مرجعاً بين الناس، لأن المرجع أو المرجعية على قسمين، وهذه نقطة مهمة.

المرجعية مرجعية الوحي على قسمين:

وقد أمر الله سبحانه وتعالى بالرجوع إلى كتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم في الأمرين.

وتعالى بالرجوع إلى كتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم في الأمر العام الذي هو أن يرجع للإنسان. وهذا طبعاً ورد معنا في المنهاج الذي هو ضبط الأفهام على معيار الوحي وتصحيح المعايير.

وكذا، فإن الإنسان يرجع يؤسس معاييره من كتاب الله ومن سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. وهذه المرجعية يعني تنير للإنسان الطريق ويعرف بها المعالم وإلى آخره.

والمرجعية الخاصة هي الواردة في الآية قبل الأخيرة في هذا الباب: ﴿فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم﴾.

هذه في الخصومات والخلافات. أقسم الله بنفسه سبحانه أن الإنسان ليؤمن حقاً، أن الإنسان ليؤمن هكذا: لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم.

حتى يحكموا النبي صلى الله عليه وسلم عند النزاعات والاختلافات. وهذه الآية أتت بعد آيات من قوله سبحانه وتعالى: ﴿فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر﴾.

إذن، المرجعية مرجعية الوحي على قسمين.

فالخلاصة أن الله سبحانه وتعالى جعل الوحي مرجعية.

الوحي على قسمين، فالخلاصة أن الله سبحانه وتعالى جعل الوحي مرجعية، وجعل في الوحي قوانين وتشريعات أراد سبحانه من عباده المؤمنين أن يجعلوها هي القوانين التي يحكم بها بين الناس عند التنازع، ويفصل بها فيما بينهم.

وكون الوحي مرجعية وكونه الفصل عند النزاع، هذا لا يكون إلا بهيمنة، هذا لا يكون إلا بأن تكون عند من يحكم بهذا الوحي كلمة الفصل. ومما يؤكد أهمية هذه الهيمنة سياق آية: ﴿يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلا﴾.

إذن، هذه المرجعية العليا هي مرجعية لأولي الأمر ومرجعية لعامة الناس، مرجعية للحاكم ومرجعية للمحكوم.

فإن تنازعتم يعني سواء فيما بينكم وبين أولي الأمر أو فيما بينكم أنتم أو فيما بين أولي الأمر فيما بينهم، هذه "تنازعتم" تشمل كل الفئات والطبقات. فردوه إلى الله والرسول، المرجعية العليا تشمل كل الفئات والطبقات.

فهذا الآن فقط تعليق على هذا المعنى بإجماله، أنه الدين الذي أنزله الله لم ينزله ليكون المحل الأوحد له هو أن يُقرأ وترتّل آياته في دور العبادة، أي في مساجد الله، وإنما يُقرأ ويرتّل في مساجد الله ويحكم به بين الناس.

وهذا الأمر ليس من باب الكمال بحيث يقال: والله يُقرأ ويرتّل في بيوت الله من باب الكمال، وإن كان يحكم به فهذا شيء جيد، لأن مما ورد من الآيات: ﴿ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولـئك هم الكافرون﴾، ﴿ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولـئك هم الظالمون﴾، ﴿ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولـئك هم الفاسقون﴾.

إذن، هذا الدين دين في محتوياته يتسم بالشمولية، فيه الأخلاق والآداب والسلوك، تزكية اليوم الآخر، كالتطهير والصلاة، وفيه أحكام البيوع والمعاملات المالية، وفيه أحكام الحدود والدماء والقضاء.

الإسلام جاء لتحديد كل شيء، هذا يقتل في أحكام معينة للقتل، وهذا جرح الآخر في أحكام معينة للجراحات. هذا يعني نوع معين من القتل له حكم معين ومحدد، الدين له تحديدات شرعية واضحة.

وهكذا، طيب، الآن لما يعمل بآيات لا يُصخر قوم من قوم، وبأحاديث لا يتحدث اثنان دون الثالث، وبالنصوص الشرعية المتعلقة بالقلب وصلاحه، وحتى من حيث الأحكام العملية بالصلاة والزكاة وما إلى ذلك، ولا يعمل بالنصوص التي وردت في الفصل بين الناس وفي تحديد القوانين الواضحة في كثير من المسائل المرتبطة بالدماء والحقوق والأموال، يُقال: تم تعطيل شيء من دين الله.

لماذا أقول هذا الكلام؟ لأن الباب باب في أن الدين شامل للسياسة والحكم. إذن، هذا دين أن يكون القانون الإسلامي هو القانون المرجعي الحاكم بين الناس، هذا اسمه دين.

ومن أعظم البدع التي نشأت في زماننا بدعة التقسيم بين المسلمين أو تصنيف المسلمين إلى مسلمين يريدون الحكم بالإسلام ومسلمين لا يريدون الحكم بالإسلام. محل خياطة، كل واحد يختار الثوب.

ومسلمين لا يريدون الحكم بالإسلام. محل خياطته، كل واحد يختار الثوب الذي يحتاجه ويبغاه. إذا أنت مسلم، ليس عندك خيار في أن تقبل أو لا تقبل، لأن هذا تعرفون ماذا هو. ليس صراعات أيدولوجيات، ولا سياقات جماعات وأفكار وحركات أبداً، هو من مقتضى الاستسلام والتسليم لله. وهذا مرتبط باسم الإسلام.

تقول لي: ما الدليل؟ قلت لك يا أخي الكريم، نحن نتكلم بمحبة وأخوة حتى تعي، وليس حتى تفرض الأفكار فرضاً وتحقق نقاطاً في صراعات وسجالات. فإن أردت أن تعي، فدونك هذه الآية: ﴿فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك في ما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما﴾.

يعني ينبغي أن تسلم لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم فيما جاء عن الله وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم في هذه القضايا. تقول لي: والله، بس أنا أعيش في بلد أو في واقع ما في هذه القضايا، فكيف أسلم تماماً؟ أنا أقول لك: هذه الآن ظروف استثنائية في تاريخ معين، في سياق إلى آخر. هذا شيء آخر.

أنا ما أتكلم عن عدم القدرة، أنا أتكلم عن الرغبة والإرادة. يجب أن ترغب وتسعى، أتكلم عن عدم القدرة، أنا أتكلم عن الرغبة والإرادة. يجب أن ترغب وتسعى وتطمح وتتمنى وترجو أن يكون هذا الدين بقوانينه الشرعية هو الحاكم وهو المرجع. سميه مرجعاً دستورياً، مرجعاً قانونياً، مرجعاً أيّاً كان، هو المرجع الذي يحكم به بين الناس.

خاصة وأنه قد جاء في كتاب الله وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، جاءت النصوص المفصلة في هذه القضايا. طيب، هل الحاكم المسلم ينبغي عليه أن يحكم بدين الله في مرجعية الوحي الخاصة أم العامة؟ المسلم ينبغي عليه أن يحكم بدين الله في مرجعية الوحي الخاصة أم العامة؟

ينبغي عليه أن يحكم بدين الله في مرجعية الوحي الخاصة أم العامة؟ الخاصة، قلنا لها عند النزاع. عامة بطبيعة الحال، يعني إقامة دين الله والحكم بشريعة الله ليس مجرد تحكيم القوانين الإسلامية الشرعية فيما يتعلق بالحدود والأموال والأعراض والدماء، وإنما هو في إقامة دين الله بمعناه الشامل. وهذا يؤكده ما مر معنا في شرح باب مركزية الجهاد في الإسلام في كتاب المنهاج.

وهذا يؤكده ما مر معنا في شرح باب مركزية الجهاد في الإسلام في كتاب المنهاج.

أول آية في الكتاب أو في الباب قوله سبحانه وتعالى: ﴿لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط﴾.

هذه المرجعية العامة، إقامة المرجعية العامة والخاصة، يعني إقامة القسط بين الناس. هل هو القسط عندما يتنازعون فيما بينهم، يحكم بينهم بالقسط، أو إقامة القسط هي عندما يتنازعون فيما بينهم، يحكم بينهم بالقسط، أو إقامة القسط هي عامة تشمل إيصال الحقوق إلى أهلها ولو لم يكن فيها تنازع؟

وفي إقامة العدل عموماً، الثاني: ﴿ليقوم الناس بالقسط﴾ ليس فقط فيما تشاجروا فيه، وإنما ليقوم الناس بالقسط على هذا الميزان العظيم الذي أنزله الله سبحانه وتعالى.

هذه الآيات آيات واضحة، والكلام فيها إذا أردنا أن نقف عند كل آية سيطول. ولو تتذكرون في دروس السياسة الشرعية، في شرح كتاب السياسة الشرعية لابن تيمية رحمه الله تعالى، بنى ابن تيمية كتابه كاملاً على هذه الآية الأولى: ﴿إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل﴾.

في الجملة الأولى: ﴿إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها﴾، قال لك: الأمانات تُعلم باسمين، أو أمانات مالية، أو أمانات في الولايات.

وقال لك: ما هي الأمانات المالية التي ينبغي أن تؤدي؟ وبالمناسبة، هو يسمي هذه الآية وبناءً على بعض الروايات والنصوص يسميها آية الأمراء، لأنه ﴿إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها﴾.

طبعاً هي تشمل الجميع، تشمل هذه الآية الأمراء، يعني الرعية. ﴿إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها﴾.

التولية هذه من الأمانة. ما الدليل على أن تولية الأصلح من الأمانات التي ينبغي أن تؤدى؟

أحسنت، في البخاري: «إذا ضيعت الأمانة فانتظر الساعة». قالوا: يا رسول الله، وما ضياع الأمانة؟ قال: «أن يوسد الأمر إلى غير أهله».

إذن، ﴿إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها﴾، نعم، الأمانات في الولايات كالأمانات في العموات.

وإذا حكمتم بين الناس، أن تحكموا بالعدل. تذكروا تقسيمه تيمية في كتاب السياسة الشرعية، كيف قسمها؟

الكثير من الأمانات قسمها إلى أمانات في الأموال، وأمانات في الولايات.

والآيات، الله يرحم من كانوا يراجعون وكانوا يذاكرون الدروس، وكانوا الله يرحمهم.

يا شيخ، الله يرحمهم ويعوض الأمة خيراً يا رب.

تذكروا التقسيمة الثانية، ولا لا يا جماعة الخير؟

ما هي التقسيمة الثانية؟ وإذا حكمتم بين الناس، أن تحكموا بالعدل، كيف؟

التقسيمة الثانية: الحقوق التي لمعين، الحقوق التي ليست لمعين.

تذكروا، ولا يمكن أن تذكروا الحقوق التي ليست لمعين، هذه هي الحدود الشرعية التي أنزلها الله سبحانه وتعالى.

«وإذا حكمتم بين الناس، أن تحكموا بالعدل»، والحقوق التي لمعين، هذه هي التي في موضوع الدماء والأموال والأراضي، كلها داخلة.

هي اللي هي في موضوع الدماء والأموال والأعراض، كلها داخلة، وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل، يعني تحكموا بالعدل فيما أنزله الله، وهو ليس حقاً لشخص معين، منه من الحدود العامة، وفيما أنزله الله مما ينبغي أن يقام لشخص معين في خصومة معينة.

الشاهد أن هذه الآية بني عليها ابن تيمية كتاباً كاملاً، فهذا باب عظيم، باب السياسة، باب عظيم. ومن جملة الإشكالات في الزمن المعاصر، وهو إشكال غريب، إشكال غريب، يعني إشكال غير مفهوم، حقيقة هو إشكال يعني شيطنة الحديث عن السياسة في الإسلام، والحديث عن هيمنة، عن وجوب هيمنة الإسلام في الجانب السياسي.

صارت هناك شيطنة، وتعرفون في سياق حرب السياقات الإسلامية، والجماعات الإسلامية، والحركات الإسلامية، صار تخبيص كل شيء، اللي هو تجمع المفهوم مع الشخص، مع الحركات الإسلامية. صار تخبيص كل شيء، اللي هو تجمع المفهوم مع الشخص، مع السياق، مع الحركة، مع الجماعة، مع الناس.

صار أحياناً الكلام عن مفهوم شرعي مثل الجهاد في سبيل الله، مباشرة، «أصبح الكلام عن جماعات إرهابية». صار الكلام عن مفهوم شرعي مثل أن الدين جاء ليكون حاكماً، وفيه سياسة، وفيه قوانين يجب أن تكون مرجعية. حركات إسلامية، هذه مصيبة يا جماعة.

وفي ناس يعجبها مبدأ السلامة وكذا، أنه والله، «صح يا مصيبة يا جماعة». وفي ناس يعجبها مبدأ السلامة وكذا، أنه والله، «صح يا أخي، مشاكل، يا أخي، مشاكل».

خلينا احنا بعيدين عن المشاكل، وفيه شبهات خطيرة جداً، غريبة، غريبة، يعني حقيقة فيه شبهات حتى أحياناً عند بعض خواص طلبة العلم، وهذا حقيقة خطأ كبير جداً. تقول لي والله الواقع، يمكن ما يمكن، أقول لك حبيبي، أنا أتكلم الآن عن مفهوم شرعي، من حفظ دين الله أن تحفظ هذه.

لك حبيبي، أنا أتكلم الآن عن مفهوم شرعي، من حفظ دين الله أن تحفظ هذه المفاهيم الشرعية، من حفظ دين الله، ومن الأمانة لهؤلاء الشباب، أو في حق هؤلاء الشباب، من الأجيال الصاعدة، والشباب عموماً، أن يفقهوا ويفهموا أن هذا دين الله، هذه أمانة شرعية، هذه لازم يفهموهم.

أما هذا يسكت، والثاني يلبس، والثالث والرابع، كل ما حتكلم قال لك هذه جماعة إرهابية، وهذه حركة إسلامية، وهذه جماعات مشيطنة. قال لك هذه جماعة إرهابية، وهذه حركة إسلامية، وهذه جماعات مشيطنة، وهذه جماعات مصنفة قانونياً أنها مدرجة.

إيش فلا، ما حد يتكلم عن أنه هذا الدين فيه كذا، وأن الدين فيه كذا، وأن الدين فيه كذا، لا. وتأتي ألفاظ الجهاد والشهادة تلصق بغير مواضعها، اللي هي لإعلاء كلمة الله، ويقول لك والله السبب أنه يعني ما عليش في ظروف سياسية الآن وكذا.

هذا الآن من أشد التحريف لدين الله، والكتمان لدين الله. هذا دين مثل ما تتعلم أحكام الطهارة والصلاة، تتعلم هذه. وبالمناسبة أيضاً من الدين أحكام الحيض والنفاس والطهارة والصلاة، لأن البعض بالعكس يقولك نحن نتكلم عن قضايا الأمة، ودعنا من أحكام الحيض والنفاس.

أحكام الحيض والنفاس والطهارة والصلاة والزكاة والحج والبيوع والقصاص والجهاد، كلها دين الله. نعم، هناك أولويات، والزكاة والحج والبيوع والقصاص والجهاد، كلها دين الله. نعم، هناك أولويات، وهناك مراتب في الدين، لكن كلها دين الله.

ندرس كل هذه القضايا، وننسبها لدين الله سبحانه وتعالى. بعد ذلك، تنزيل على الواقع اجتهاد فيه ظروف الواقعية، الإمكان وعدم الإمكان، هذه كلها مسائل أخرى. ولم أقول مسائل أخرى، مو معنى أنه هو الحكام، هذه شيء اسمه تحت التخزين.

لا، مسائل أخرى، أقصد لها بحث آخر، لها بحث آخر، ولها اعتبارات معينة، واقعة. واضح كده تمام؟

هذه نحن كده ما وقفنا مع الآيات، آية آية، وإنما أخذناها بشكل جداً. وما نأتي إلى حديث قال عن حذيفة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة، فتكون فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكاً عاضاً، فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكاً جبرياً، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة». ثم سكت.

أخرجه أحمد.

هذا الحديث فيه فوائد كثيرة. الفائدة الأولى: عناية النبي صلى الله عليه وسلم بالحديث عن شؤون السياسة، وأخبار الأمور السياسية العظمى التي ستقع في أمته صلى الله عليه وسلم. فقد اعتنى النبي صلى الله عليه وسلم بذلك عناية كبيرة، منها عنايته بها في هذا الحديث.

وهذا الحديث إسناده جيد، أخرجه أحمد وأبو داود الطيالسي وغيرهما بإسناد جيد.

الفائدة الأولى فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم اعتنى هو بنفسه، اعتنى بإيش؟ بالكلام عن القضايا السياسية التي ستحدث في أمته. هل هذا هو الحديث الوحيد؟

بالكلام عن القضايا السياسية التي ستحدث في أمته. هل هذا هو الحديث الوحيد؟ لا، أحاديث كثيرة تكلم فيها النبي صلى الله عليه وسلم عن أخبار مرتبطة بالأمراء، مرتبطة بالتغيرات السياسية.

الآن هذا الباب نفسه في عدة أحاديث في هذا المعنى، في الأخبار، أخبار نبويه. إيش مثلاً؟

هذا الباب نفسه في عدة أحاديث في هذا المعنى، في الأخبار النبوية.

إيش مثلاً؟ الحديث التالي فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «سيكون خلفاء فيكثرون»، والحديث الذي بعده: «خلافة النبوة ثلاثون سنة، ثم يؤتي الله الملك من يشاء». هذه كلها إيش؟ أخبار هذه أخبار نبوية مرتبطة بأي شيء؟

«ملك من يشاء»، هذه كلها إيش؟ أخبار هذه أخبار نبوية مرتبطة بأي شيء؟ نضع السياسي. حتى الحديث بعد ذلك، الحديث رقم ٤٦: «لا تقوم الساعة حتى تمتليء الأرض ظلماً وعدواناً، ثم يخرج رجل من عترتي أو من أهل بيتي، من يملأها قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وعدواناً».

هذا إيش؟ من أهل بيتي، من يملأها قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وعدواناً. هذا إيش؟ خبر عن شيء مرتبط من جانب السياسة. بعض ألفاظ الحديث: «يملك»، «يملك العرب فيها ملك»، وهنا «يملأها قسطاً وعدلاً». وهذا في الأساس القسط والعدل أن تملأ به الأرض، هذا لابد له من إيش؟

قسطاً وعدلاً، وهذا في الأساس القسط والعدل أن تملأ به الأرض، هذا لابد له من إيش؟ سلطان حكم. إذن النبي صلى الله عليه وسلم اعتنى بنفسه ببيان شيء من الأحوال السياسية للأمة، أو الأحوال التي استمر عليها أمته صلى الله عليه وسلم.

وهذا من شفقته ورحمته، وهذا من دلائل نبوته إن وقع كما أخبر به صلى الله عليه وسلم. طيب، إذن هذا الأمر الأول، هذه الفائدة الأولى.

الفائدة الثانية في أهمية دراسة... طيب، إذن هذا الأمر الأول، هذه الفائدة الأولى.

الفائدة الثانية في أهمية دراسة مرحلة الخلافة على منهاج النبوة. المرحلة الأولى، وهذه المرحلة مرحلة عظيمة. وقد جاء فيها أكثر من حديث، هنا امتدحها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: «ثم تكونوا خلافة على منهاج النبوة»، وامتدحها في حديث آخر بقوله: ماذا صلى الله عليه وسلم في حديث العرباض؟

«عليكم بسنة»، وإيش؟ ماذا صلى الله عليه وسلم في حديث العرباض؟ «عليكم بسنة»، وإيش؟ صلى الله عليه وسلم في حديث العرباض: «عليكم بسنة، وإيش؟ وسنة الخلفاء الراشدين».

إذن في أهمية دراسة هذه الحقبة، ومعرفة منهج الخلفاء الراشدين، ومعرفة معالم السياسة في زمنهم. ولاحظ أنه نص على المعنى السياسي، اللي هو خلفاء. الخلفاء فهم خلفاء، يعني حكموا الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكانوا خلفاء له في القيام بأمر الدين في الناس، وفي سياسة الناس به، وفي سياسة...

وسلم، وكانوا خلفاء له في القيام بأمر الدين في الناس، وفي سياسة الناس به، وفي سياسة دنيا الناس به كذلك. فهي خلافة منهاج النبوة.

ثم أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن هذا الأمر لن يدوم في أمته، وأن الحال سيتغير.

وفيه الأمر الثالث: أهمية معرفة مرحلة الملك العاض الذي حصل في هذه الأمة.

والعض هنا، هل هو راجع إلى الناس؟ يعني من جهة المفعول به، يعني ما هو الأمر الذي عض أو الذي يعض أو الذي عض عليه الناس؟

ثم يكون ملكاً عاضاً. هل العض هنا هو بعضهم جعل المفعول أو جعله متعلقاً بالناس؟ يعني يعض الناس فيه بهذا الملك، يعني ينالهم منه شدة. وقد يكون هذا صحيحاً من جهة، لكن الذي أظن أنه أصح من جهة تحققه في التاريخ، والله تعالى أعلم، واللفظ يحتمله طبعاً لأنه هو اللفظ عام.

تحققه في التاريخ، والله تعالى أعلم، واللفظ يحتمله طبعاً لأنه هو اللفظ عام، وأنه متعلق بالعض على الملك نفسه. ملك عاض يعني يعض عليه. فمن سمات هذا الملك أنه يقاتل عليه، ويوالي عليه، ويعادي عليه، وقد يتجاوز في سبيله يعني منهاج النبوة أو أحكام شرعية لأجل العض على هذا الملك الذي حصل في التاريخ.

هل عض الناس بسبب ذلك؟ نعم، أصابهم بأس، وأصابتهم شدة بسبب الملك العاض. ولكن ما حصل من لزومهم الملك نفسه أكثر وأشد من مجرد الشدة التي حصلت عن الناس.

ثم تكون ملكاً جبرياً.

هذا الأمر الرابع.

الأمر الخامس: أهمية معرفة الملك الجبري وسمات هذا الملك، وتحقيقه في الواقع، وكون النبي صلى الله عليه وسلم فرق بين العاض والجبري. ومن الواضح أنه أيهما أشد؟ الجبري.

هذا الجبري الآن واضح أنه يعني... والجبري، ومن الواضح أنه أيهما أشد؟ الجبري.

هذا الجبري الآن واضح أنه يعني العاض، يعني فيه تمسك، فيه شدة، فيه... يعني ألم.

هذا من جهة الناس، أما الجبري فهذا يعني من سماته سلب الاختيار وقهر الناس. قهر الناس يعني فيه جبر وقهر، وما يتبع ذلك يعني سوق للناس، وربما تعذيب لهم، وما إلى ذلك.

ثم بعد ذلك الأمر الخامس: أهمية النظر والتأمل في المرحلة الموعودة التي بشر بها النبي صلى الله عليه وسلم.

أهمية النظر والتأمل في المرحلة الموعودة التي بشر بها النبي صلى الله عليه وسلم، والتي سيجدد بها أو تجدد بها المرحلة الأولى بعد وفاته صلى الله عليه وسلم، وهي مرحلة خلافة على منهاج النبوة.

ومنها طبعاً بمجرد قول النبي صلى الله عليه وسلم: «خلافة على منهاج النبوة»، هذا دليل أن الدين شامل للسياسة.

صح أنه خلافة نظام سياسي. ما بن...

منهاج النبوة. ماذا شامل؟

خلافة نظام سياسي. ما بن...

منهاج النبوة. ماذا شامل للسياسة؟

خلافة.

هذا يجمع نقطة مهمة: خلافة على منهاج النبوة.

هذا لفظ الحديث: الخلافة نظام سياسي.

نقطة مهمة: خلافة على منهاج النبوة.

هذا لفظ الحديث: الخلافة نظام سياسي.

صح.

منهاج النبوة مرجعية شرعية.

معناه أن النظام السياسي مبني على مرجعية شرعية.

معناه أن المرجعية الشرعية ماذا تحتوي؟

مبني على مرجعية شرعية، معناه أن المرجعية الشرعية ماذا تحتوي؟ عن نظام سياسي أو على أمور سياسية واضحة، ولا غير. ربما، طبعاً، ما عليش نحن في زمن توضيح الواضحات، محاولة تأكيد المؤكدات. يعني هذا كله، ترى هذه ما كانوا السابقون يعني يؤكدون عنه، واضحة، يعني ما فيها ما يتخيلوا أنه ممكن تقارب، بس الله المستعان نحن في هذا الزمن.

ثم عن نبي هريرة رضي الله عنه، بس الله المستعان نحن في هذا الزمن. يعني طيب، ثم عن نبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء، كلما هلك نبي خلفه نبي، وإنه لا نبي بعدي، وسيكون خلفاء فيكثرون». قالوا: فما تامرنا يا رسول الله؟ قال: «فأعطوهم حقهم، فإن الله سائلهم عما استرعاهم». أخرجه البخاري ومسلم.

هذا الحديث عظيم ومهم، وفيه من دلائل النبوة كذلك. وكما قال، ذكر بعض العلماء النص على قال نوه رحمه الله، قال في هذا الحديث معجزة ظاهرة لرسول الله صلى الله عليه وسلم بأبيه وأمه. هذا الحديث كما أسلفت حديث مهم، وفيه أولاً أن الأنبياء كانوا يسوسون الناس. كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء، وهذا معناه أن من وظائف الأنبياء ليس مجرد إيصال الرسالة، وإنما معالجة أحوال الناس وتربيتهم عليها وحملهم عليها.

هذا السياسة، والنوه رحمه الله قال: السياسة القيام على الشيء بما يصلحه. مر معنا قبل قليل كلام الطبري الرباني الجامع إلى العلم والفقه، البصر بالسياسة والتدبير والقيام بأمور الرعية وما يصلحهم في دنياهم ودينهم. إذن، هذا الحديث فيه من الفوائد أن من أدوار الأنبياء سياسة الناس.

الفائدة المحصّلة هي أن ورثة الأنبياء ينبغي أن يتبعوا الأنبياء في تبليغ دين الله، فيتبعون الأنبياء في سياسة الناس، أي في تدبير أمورهم وتربيتهم والقيام عليهم بما يصلحهم في دينهم ودنياهم، في شؤونهم العامة وفي شؤونهم الخاصة.

جيد، كلما هلك نبي خلفه نبي. طبعاً، هذا فيه دليل عن كلمة هلك ليست مذمومة. بعضي ظن أنه لم يقال هلك فلان، أنه هذا ما تقال إلا في الناس الظالمة والمجرمة. هلك فلان، مع أن الله سبحانه وتعالى قال في يوسف عليه السلام: ﴿حتى إذا هلك قلتم ليبعث الله من بعده رسولا﴾. وهنا كلما هلك نبي خلفه آخر.

وعلم الفرائض والمورث، كلما أبني على هلك هالك نبي خلفه وآخر. وعلم الفرائض والمورث، كلما أبني على هلك هالك عن كذا وهلك هالك عن كذا. دائماً المسائل في المورث هلك هالك وهلك هالك. فهي هلك هذه لا تستعني المدح والذم. تعيد، ممكن أن واحد تقول ما تقول لك، لا تقول ما تقول هلك. مثلاً، يموت ظالم أو مجرم، ينكر عليك كلمة تقول هلك. هذا فيا ويلك، تغلط تقول عكس. يموت صالح، تقول هلك فلان. عاد هذه خلاص، الله يعين.

طيب، كلما هلك نبي خلفه نبي. وهذا فيه رحمة الله بالبشر وبالعباد، وكذلك عظيم نعمة الله على بني إسرائيل أنه سبحانه وبحمده جعل فيهم أنبياء كثر. قالوا: يستسونهم دائماً. ثم جاءت هذه الرسالة الخاتمة، وكان محمد صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين، فلا نبي بعد النبي صلى الله عليه وسلم. ومن يقول بخلاف ذلك فهو كافر مصادم بصريح النبي صلى الله عليه وسلم.

ومن يقول بخلاف ذلك فهو كافر مصادم بصريح وصحيح ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. فالدعاء النبوة كفر بعد النبي صلى الله عليه وسلم. ومن يقول بأن هناك نبياً بعد النبي صلى الله عليه وسلم فهو كافر. أما نزول عيسى عليه السلام، فهو نزول ليس بأنه نبي سيبعث برسالة جديدة، لا، وإنما هو عيسى عليه السلام، رفعه الله عندما حصلت محاولة قتله. ثم سينزل، ويكون حاكماً تابعاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم بما أنزله الله على محمد صلى الله عليه وسلم، وسيكون رجلًا من أمة محمد صلى الله عليه وسلم.

طيب، وسيكون خلفاء فيكثرون. هذا اللفظ فيه مدح أم ذم؟ هذا اللفظ فيه مدح أم ذم؟ في ظاهره فيه مدح أم ذم؟ ليس بينا، صح؟ سيكون خلفاء فيه يكثرون. الخبر يعني خبر أنه سيكثر الخلفاء. في ظاهره ليس فيه مدح، ولا هذا مثل: ﴿إني جاعل في الأرض خليفة﴾. في ظاهره، أيش؟ جاعل في الأرض خليفة. طبعاً غير من يفسرها أنه خليفة عن الله، هذا طبعاً مدح. لكن كثير من المفسرين ما يفسرون أنه خليفة عن الله، من المخليفة، يعني قوم يخلفوا بعضهم بعضاً.

ما يفسرون أنه خليفة عن الله، من المخليفة، يعني قوم يخلفوا بعضهم بعضاً. ولذلك قالت الملائكة: ﴿أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء﴾. وهنا الصحابة أيضاً سؤالهم ورد النبي صلى الله عليه وسلم يشعر بأن الخبر للدم. طبعاً في الآية ما أقول إن الخبر للدم أنه جاعل في الأرض خليفة، لا. لكن هنا في الحديث سيكون خلفاء فيكثرون. قالوا: فما تامرنا؟ ما تامرنا؟ هذا السؤال كأنه في أيش؟ إن الخبر فيه.

فيكثرون قالوا: فما تامرنا؟ ما تامرنا؟ هذا السؤال كأنه في إيش؟ إن الخبر فيه استشكال معين. رد النبي صلى الله عليه وسلم: «فَوْ بَيْعَتِهِ الأُولَ فَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ». يبين المعنى أنه نعم، هذا الخبر فيه ذنب. ما هو؟ سيكون خلفاء فيكثرون. المقصود والله تعالى أعلم أنهم سيكثرون في الزمن الواحد، سيكثرون في الزمن الواحد، ليس في الأزمنة المتعاقبة. لماذا؟ بشيء الدليل؟

في الزمن الواحد، ليس في الأزمنة المتعاقبة. لماذا؟ بشيء الدليل؟ فَوْ بَيْعَتِهِ الأُولَ، فَالأُولَ، لأنه لو كان في أزمان متعاقبة، فهو خلص يبايع لكل خليفة في زمنه. لما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «فَوْ بَيْعَتِهِ الأُولَ فَالأُولَ»، معناه أنه سيكثرون في الزمن الواحد. فالذي يبايع له هو الأُول منهم، وليس من عقدت له بيعة بعد ذلك. يعني إن وجد خليفة، ثم في نفس الزمن وجود الخليفة، خرج واحد آخر، ذلك يعني إن وجد خليفة، ثم في نفس الزمن وجود الخليفة، خرج واحد آخر وقال: أنا خليفة، وبعدين خرج واحد ثالث قال: أنا خليفة، واحد رابع قال: أنا خليفة. فهنا يقال: «فَوْ بَيْعَتِهِ الأُولَ فَالأُولَ».

وردت تشتيت في بعض الأحاديث الأخرى أنه إيش؟ يقال: «فَوْ بَيْعَتِهِ الأُولَ فَالأُولَ». وردت تشتيت في بعض الأحاديث الأخرى أنه إيش؟ فإذا جاء آخر ينازعه فاقتلوه. طيب هنا ذكر العلماء مسألة، منهم الإمام النووي رحمه الله، في الشرح تعليقا على هذا الحديث قال: اتفق العلماء على أنه لا يجوز أن يعقد لخليفتين في عصر واحد، سواء اتسعت دار الإسلام أم لا.

لا يجوز أن يعقد لخليفتين في عصر واحد، سواء اتسعت دار الإسلام أم لا. ثم ذكر النووي كلام الجويني رحمه الله. الجويني اعتنى بالأمور السياسية في كتابه الغياثي، فذكر الجويني أنه نعم، اتفقت كلمة المسلمين، طبعاً هو الجويني قبل النووي. النووي هو الذي ذكر كلام الجويني. الجويني قال: إنه اتفقت كلمة المسلمين، لا يعقد لخليفتين، لكن في القطر الواحد. ثم قال: أما إذا تباعدت الأقطار، فإن بعد ما بين الإمامين وتخللت بينهما شسوع، فللاحتمال فيه مجال. هذا كلام الجويني، قال: وهو خارجه عن القواطع.

تعقبه النووي رحمه الله بقوله: وهو قول فاسد مخالف لما عليه السلف والخلف. فذكروا مسائل، هذه مسألة تري، يعني فيها مسائل. ماذا لو تعذر الوصول؟ إذا اقتصعت أقطار العالم، تخيلوا وقت الأمويين، الخلاف في دمشق.

المسلمين وصلوا إلى جنوب باريس، بعدين ما في طريق من فوق، كل من تحت. هنا دمشق تنزل على مصر وتروح تمشي، تخلص المغرب العربي كله، بعدين تطلع بالبحر، تمشي من جنوب الأندلس إلى ما تنتهي منها، ثم تمر على جنوب فرنسا إلى أن تصل لباريس.

وعن تصل الرسالة من هنا لهناك، الله أعلم. الممكن الشاهد، وعن تصل لباريس، عشان تصل الرسالة من هنا لهناك، الله أعلم. الشاهد ذكروا مسائل في تباعد الأقطار، والقرطبي في المفهم شرح مسلم، ذكر مجموعة من المسائل الجيدة، ممكن تراجع، لا يسع له الوقت الآن.

وأيضاً من فويه الحديث: «فَوْ بَيْعَتِهِ الأُولَ فَالأُولَ، فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ، أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ». في أن النظام السياسي، إذا كانت فيه مخالفات عما استرعاهم، في أن النظام السياسي، إذا كانت فيه مخالفات شرعية، ما لم تصل إلى حد الكفر أو إلى حد نقض الإسلام، وإلى حد التخلي عن مرجعية الإسلام في الحكم، فإنه لا ينبغي أن تنزع الطاعة عن الحاكم بهذا النظام، ولو كان عنده إشكال جيد.

لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ». وهذا ورد في أكثر من حديث، فلا يتطلب، أو عفواً، لا، الله سائلهم عما استرعاهم. وهذا ورد في أكثر من حديث، فلا يتطلب، أو عفواً، لا يشترط لطاعة الحاكم المسلم بالمعروف، لا يشترط أن لا يكون عنده مخالفات شرعية، أو أن لا يكون في نظامه الحاكم به شيئاً من النقص، شيئاً من الاستشكال.

هذا حصل وأخبر به النبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يحصل. وقلت يا جماعة، هذا عنوان مهم، حتى ممكن هو بحث لطيف لمن أراد أن يبحث في الحديث النبوي. يا فارس والغيركم، حتى ممكن هو بحث لطيف لمن أراد أن يبحث في الحديث النبوي. يا فارس والغيركم، الأخبار، الأخبار النبوية عن الأحوال السياسية، بحث لطيف، طرفية كثير. مثلاً، النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أنه سيكون أمراء من أمتي يؤخرون الصلاة عن وقتها، يميتون الصلاة عن وقتها. وهذا حصل في زمن الأمويين.

ليس يؤخرون، يعني أنهم ما يصلون في بداية الوقت. لا، أنت طالما أنك تصلي في الوقت الشرعي، فهذا ليس تأخيراً في بداية الوقت. لا، أنت طالما أنك تصلي في الوقت الشرعي، فهذا ليس تأخيراً للصلاة عن وقتها. قد يكون في مخالفة للأولى، لأن الصلوات لها أوقات، في أوقات أولى، وفي أوقات تخرج بها من حد الأفضل إلى حد الكراهية.

الكراهية أو الكراهة، وفي خروج من حد الكراهة إلى حد التحريم. جيد؟ الكراهية أو الكراهة، وفي خروج من حد الكراهة إلى حد التحريم. جيد؟ أو خلنا نقول من حد الكراهة إلى حد الاضطرار، أنه عدم جواز الصلاة في هذا الوقت إلا اضطراراً. فكان حصل في زمن المؤمنين، وكان يؤخرون الصلاة إلى آخر وقتها. قالوا: ماذا نفعل يا رسول الله؟ هذا من جملة الأخبار النبوية عن الأحوال السياسية. نفعل يا رسول الله؟ هذا من جملة الأخبار النبوية عن الأحوال السياسية. قالوا: ماذا نفعل يا رسول الله؟

الأخبار النبوية عن الأحوال السياسية، قالوا: ماذا نفعل يا رسول الله؟ قال: «صلِّ الصلاة لوقتها، ثم صلِّها معهم، فإنها لك نافلة». وما قال: لا تصلي معهم. وكذا هذا يؤكد ما ذكرت قبل قليل، أنه لو وجدت المخالفات الشرعية في نظام سياسي، طالما أن هذا النظام السياسي لم يستبدل دين الله أو شريعة الله بشريعة أخرى، أو لم يقع في أشكال الكفر بعد الإسلام، أو لم يقع في أشكال أن يتخلى عن أسس وقوام ما بُني عليه النظام السياسي في الإسلام.

مثلاً، من أساسات ما بُني عليه النظام السياسي في الإسلام، قول النبي صلى الله عليه وسلم: «إنما الإمام جُنَّة، يقاتل من ورائه، ويتقي به». إذا صار الإمام عكس ذلك، هو الذي يقاتل أمة محمد صلى الله عليه وسلم مع أعداء الله من الكفار، هنا انتقلت القضية. واضح الفكرة؟

فأنا أقول: لو وجد نظام سياسي، وهذا وجد عبر التاريخ بمختلف الأحوال، لو وجد نظام سياسي فيه مخالفات شرعية، هذه مخالفات شرعية كبيرة أو صغيرة، شخصية بالنسبة للإمام. يعني إيش؟ مخالفات شرعية سواء كبائر أو صغائر، أو هذه كلها، طالما أنها كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «يقودكم بكتاب الله»، يعني المرجعية العامة للدولة هي كتاب الله سبحانه وتعالى. ولو وجدت مخالفات معينة جزئية، فلا يجوز بدعوة الغير على دين الله سبحانه وتعالى قطع هذا النظام، وإحداث حالة من الفساد والفوضى والثورة والقتال والخروج بالسيف وما إلى ذلك.

لكن هذا لا يعني عدم إنكار المنكر على هذا الحاكم المسلم، لأنه حاكم. فإن من الخطأ والتلبيس في دين الله سبحانه وتعالى القول بأن المنكر إذا صدر من الحاكم، فإنه ينبغي أن لا يتعامل معه باعتباره منكراً يسعى لإنكاره أو لبيان خطأه أو إشكاله أو كذا إلى آخره. هذا الكلام إشكال كبير جداً.

وقضية العلن أو السر، هذه قضية متفرعة عن هذه القضية، وليست هي هذه القضية. من يحاول أن يجعل قضية النصيحة العلنية والسرية للحاكم هي عينها قضية إنكار المنكر، هي ليست كذلك. هذه وسيلة مرتبطة بالإنكار. وهدي الصحابة رضي الله تعالى عليهم يدل على أنهم حتى بعض المنكرات العلنية أنكروها علناً على بعض الحكام.

وحصل غير ذلك، والكلام فيه تفصيل كثير، لكن الشاهد أن هذه القضية من حيث وجود المخالفة الشرعية لا تلغي أساس الطاعة للحاكم المسلم بالمعروف. فيما أنه من قول بالمعروف، يا جماعة، هذه مهمة جداً. ليش؟

خذوا هذا المثال: أرسل النبي صلى الله عليه وسلم سرية، هذا حديث صحيح، أمر عليها أميراً، وأمر الصحابة بتخيير. هذا مو موجود على أحد، يعني حتى الخلفاء الراشدين هم المنصوص عليهم كحقبة، ثم أجمعت الأمة أن هؤلاء هم الخلفاء الراشدون: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله تعالى. ثم اختلفوا: هل عمر بن عبد العزيز من الخلفاء؟

وعثمان وعلي رضي الله عنهما ثم اختلفوا: هل عمر بن عبد العزيز من الخلفاء الراشدين يلحق بهذا اللفظ أو لا؟ هو من الراشدين لا شك، وهو من يعني الشاهد. هذا فيه خلافات، لكن هذا الآن من حيث الأمر به بعينه، أمر النبي صلى الله عليه وسلم الصحابة أن يطيعوا هذا الصحابي بعينه.

الأمير راح، هذا الصحابي رضي الله عنه غضب من هؤلاء، عملوا شيئًا أغضبوه جدًا، فأوقد نارًا وقال: "اقذفوا بأنفسكم فيها". من هؤلاء عملوا شيئًا أغضبوه جدًا، فأوقد نارًا وقال: "اقذفوا بأنفسكم فيها". والنبي صلى الله عليه وسلم أمرهم بأي شيء؟ قال: "اقذفوا بأنفسكم فيها". والنبي صلى الله عليه وسلم أمرهم بأي شيء؟ أمرهم بطاعة هذا الأمير. هذا الحديث صحيح، ثم في بعض الولايات قال: "فهموا". شوف كيف طاعتهم للنبي صلى الله عليه وسلم، ثم رجعوا، ثم خمدت النار وسكن غضبه، رجعوا للنبي صلى الله عليه وسلم.

شوفوا يا جماعة، شوفوا، تأملوا جيدًا حتى يفهم الناس. كمان قال النبي صلى الله عليه وسلم: "بيت عنه علي". nonetheless دخلوا إلى... يفهم الناس كمان قال النبي صلى الله عليه وسلم: "بيت عنه علي". nonetheless دخلوا إلى قيمة لديهم فكرة ذكر فيها هذا. ما بالكم هذا بالأمير المنصوص عليه والموكل من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فكيف من دون ذلك؟ وكيف من هو أصلًا؟ إلى آخره من الإشكالات الكثيرة.

فكيف من يصل به الحال إلى أنه أصلًا يستبدل كل قانون الله سبحانه وتعالى، القانون الشرعي، بقوانين أخرى وضعية؟ هذا الأمر مختلف تمامًا وأوضح فكرة.

طيب، عن سفينة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خلافة النبوة ثلاثون سنة، ثم يؤتي الله الملك أو ملكه من يشاء». خرجوا أبو داود والترمذي وأحمد. هذا الحديث صحيح، واعتنى به العلماء في الباب العقدي كثيرًا، خاصة العلماء من القرون الأولى، نظرًا لما حصل من البدع والإشكالات في تلك القرون.

وحتى من العلماء من القرون الأولى، نظرًا لما حصل من البدع والإشكالات في تلك القرون، وحتى من الخلافات الكثيرة المشهورة في قضية الخلفاء والطوائف وما إلى ذلك. فكان العلماء يعتنون بهذا الحديث عناية خاصة، ويرون أن هذا الحديث فيه نص واضح على الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم أجمعين.

«خلافة النبوة ثلاثون سنة، ثم يؤتي الله الملك أو ملكه من يشاء». ولا شك أن هذا فيه رد على الرافضة، الذين يرون أن تلك الحقبة ليست حقبة الخلافة، خلافة النبوة، وإنما يرونهم قد اغتصبوا حق علي رضي الله عنه. ونحن نقول إن عليًا رضي الله عنه أحد الخلفاء الراشدين، ولكن من قبله أيضًا هم من الخلفاء الراشدين.

وقد كانت المدة كما أخبر صلى الله عليه وسلم ثلاثين سنة، وهذا فيه من الفوائد أن هذا من دلائل النبوة العظيمة والعجيبة والباهرة، والتي جاءت بدقة. فإن الثلاثين سنة من وفاة النبي صلى الله عليه وسلم تنتهي بالضبط مع تسليم الحسن بن علي رضي الله عنه الحكم لمعاوية رضي الله عنه، وهي مرحلة الخلفاء الراشدين مع ستة أشهر.

الحسن بن علي رضي الله عنه، ولذلك عده العلماء من الخلفاء الراشدين بهذا الحديث. ستة أشهر مع أنه تري في الأحاديث، وهذا في نظام العرب الأشهر الزائدة والناقصة ما لم تصل إلى سنة لا تعد. يعني المخالفة لا يش للعدد الأساسي، لو قيل ثلاثون سنة وكانت يعني قريبة أو أقل بقليل أو أكثر، هذه ليست متى. لكن مع ذلك بالضبط ثلاثين سنة مع انتقال الحكم إلى معاوية رضي الله عنه.

مع ذلك، بالضبط ثلاثين سنة مع انتقال الحكم إلى معاوية رضي الله تعالى عنه. ومن هنا يعلم أن معاوية رضي الله تعالى عنه هو بداية الدولة الأموية.

بداية الدولة الأموية هي انتقال من مرحلة سياسية وهي خلافة النبوة، وهي الخلافة على منهاج النبوة، إلى مرحلة الملك. ثم يؤتي الله ملكه من يشاء. ولا شك أن المرحلة الأولى، مرحلة الخلفاء الراشدين، هي أعلى وأفضل مرحلة، وهي التي قال فيها النبي صلى الله عليه وسلم ما سيأتي بالحديث بعد قليل: عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين.

ثم قال عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم: «سبعة يظلهم الله تعالى في ظله يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل، وشاب نشأ في عبادة ربه، ورجل قلبه معلق في المساجد، ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه، ورجل طلبته امرأة ذات منصب وجمال فقال: إني أخاف الله، ورجل تصدق بصدقة أخفى حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خالياً ففاضت عيناه». خرجه البخاري ومسلم، مذكور هنا البخاري فقط.

هذا الحديث مختلف عن سياق الأحاديث السابقة، وهو في نفس فلك الباب، وفيه فضل الحاكم العادل. ليست القضية فقط وجوب الحكم السياسي بالإسلام، وإنما الثواب الجزيل العظيم الكبير الواسع لمن كان حاكماً عادلاً من حكام المسلمين. فقال فيه النبي صلى الله عليه وسلم، أو هو ذكره أول واحد من السبع الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل.

ثم قال عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تقوم الساعة حتى تمتلئ الأرض ظلماً وعدواناً، ثم يخرج رجل من عترتي أو من أهل بيتي، فيملؤها قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وعدواناً». خرجوه أحمد، وهذا الحديث إسناده صحيح.

خرجوه أحمد من طريق عوف بن أبي جميلة العرابي عن أبي الصديق الناجي عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه. هذا إسناده صحيح، وعموماً هذا الحديث وارد عن أبي سعيد الخدري من طرق متعددة.

ما علاقته بالباب؟ الخبر المستقبلي عن أن الأمة ستقبل على حالة سياسية راشدة. هذه الحالة السياسية الراشدة تشبه ما جاء فيه النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الآخر: «ثم تكون خلافة على منهاج النبوة».

فهنا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً أن تملا الأرض قسطاً وعدلاً. وهذا إنما يكون كما سبق قبل قليل بقدرة سياسية، لا يمكن أن تملا الأرض قسطاً وعدلاً بلا قدرة سياسية تكون قائمة عليها.

خاصّة وأن هذا الحديث عن المهدي، ومن ألفاظ الحديث عن عبد الله بن مسعود رضي الله تعالى عنه ذكر الملك، وهذا يؤكد أن ملء الأرض قسطاً وعدلاً على يد المهدي سيكون عبر الملك.

الملك، اللي هو حديث عبد الله بن مسعود، يملك العرب. طيب، أنا بنجيح العرباض بن ساري، وهذا الحديث قبل الأخير.

أنا بنجيح العرباض بن ساري رضي الله تعالى عنه قال: «صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم، ثم أقبل علينا فوعظنا موعظة بليغة، ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب».

فقال قائل: يا رسول الله، كان هذه موعظة مودع، فماذا تعهد إلينا؟ قال: «أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن عبداً حبشياً، فإنه من يعيش منكم بعدي فسيرى اختلافاً كثيراً، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم محدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة».

خرجها أبو داود والترمذي وقال: حديث حسن صحيح.

هذا الحديث عظيم، ذكر في المنهاج قبل ذلك، صحيح في الباب الثاني، حسن صحيح.

هذا الحديث عظيم، ذكر في المنهاج قبل ذلك، صحيح في الباب الثاني، في السنة، لا، باب الثاني من الملحق، وليس مذكور سابقاً قديماً، فقط في الملحق الثاني.

طيب، سبق شرح الحديث، ولكن هذا الحديث يعني عظيم أيضاً يحتاج إلى تكرار الوقوف معه.

من الأمور التي تذكر في الحديث، أهمية الموعظة وتحقيقها في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، وأنه كان يعظ أصحابه، وإن كانوا علماء ومجاهدين وصادقين ولهم سابقة في الإسلام، إلا أنه لم يكن يترك موعظتهم صلى الله عليه وسلم.

كما قال ابن مسعود: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتخولنا بالموعظة».

فالموعظة مهمة للعاملين لدين الله سبحانه وتعالى بمختلف الفئات، سواء كان من العلماء أو الدعاة أو المجاهدين أو الحكام أو الساسة أو السابقين أو اللاحقين، كلهم يحتاجون إلى الموعظة.

وهذه موعظة بليغة، وعظها النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه حتى ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب، فهذه فائدة.

ثم بعد ذلك، النبي صلى الله عليه وسلم أوصى الناس، أوصى أصحابه، أوصى الأمة بأن تكون لهم اجتماع كلمة على من يقوم على شأنهم ويحكمهم بدين الله سبحانه وتعالى.

وهذه الوصية من رسول الله صلى الله عليه وسلم كان من جملة دواعيها أن العرب كانوا أهل أنفة، ما ينقادون النبي صلى الله عليه وسلم.

أراد أن يؤكد لهم أن هذا أمر شرعي وأن مصلحة الأمة العامة تقتضي أن تحافظ على هذه الصورة الكلية المتسقة المنظمة لحركة الأمة في التاريخ، وهذه لا تتسق إلا إذا تم الالتفاف حول من يقود الأمة ويحكمها.

ولو حصل في التاريخ نقص، ولو كان عندك اجتهاد غير اجتهاده، ولكن هذا كله أيضاً محكوم بمرجعية عليا، وهي مرجعية الكتاب والسنة التي هي فوق مرجعية الحاكم والمحكوم.

ومن ثم، إذا تم التخلي عن هذه المرجعية كلياً، فإنه تنتزع هذه المظلة الشرعية التي تنزل عليها حديث الطاعة للحاكم.

نعم، والشاهد من هذه المظلة الشرعية التي تنزل عليها حديث الطاعة للحاكم، نعم، والشاهد من هذا الحديث المتفق مع الباب هو قوله صلى الله عليه وسلم: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين».

وهذا أمر عجيب وأمر عظيم في تقرير ليس فقط أن الإسلام وأن الدين فيه حكم وفيه سياسة، لا، وإنما كذلك في أن هناك سنة لهؤلاء الخلفاء الراشدين.

هذه تزكية عالية جداً لنظام الخلفاء الراشدين الذي كان بعد زمن النبي صلى الله عليه وسلم، لأن لهم سنة يجب أن تتبع.

ثم الحديث الأخير عن ثوبان رضي الله تعالى عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله زوى لي الأرض، فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي منها».

خرجها مسلم.

وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أياكم، الحمد لله رب العالمين.

تم بهذا، محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أياكم، الحمد لله رب العالمين.

تم بهذا إتمام شرح الملحق من المنهاج من المراث النبوة بفضل الله سبحانه وتعالى وتوفيقه ورحمته ونعمته وكرمه وجوده، فالحمد لله أولاً وآخراً، وذلك في ستة مجالس.

فاله الحمد أولاً وآخراً، وظاهراً وباطناً، وإن شاء الله تم التفرغ الآن لسلسلة أخرى بعد ما يعني تم...

ها، طب خلنا نقول بعد ما تم...

بعد ما تم الفراغ من شرح هذا الباب.