الحمد لله رب العالمين، وصلى اللهم على رسول الله. اللهم لك الحمد، لا نحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك. اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد.

اليوم هو آخر محطة في رحلة تاريخ الفكر الغربي، وهو قطعاً ما راح ن... يعني إحنا ما لحقنا كل شيء مما مضى، ولا نستطيع إنهاء كل شيء الآن، لكن على الأقل نكون مررنا بمحطات من المحطات المهمة جداً مع محاولة التلخيص والربط واستخلاص الفوائد. وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يكتب لنا ولكم الخير والقبول والبركة.

حديثنا اليوم عن القرن العشرين، وقد تحدثنا سابقاً عن عصر النهضة في محاضرتين، ثم تحدثنا عن القرن السابع عشر في محاضرة، ثم تكلمنا عن القرن الثامن عشر، أظن في محاضرتين، ثم تكلمنا عن القرن التاسع عشر في محاضرة أو محاضرتين. والآن في القرن العشرين، الذي كان من المفترض أيضاً أن يكون محاضرتين، لكن يعني طالت الرحلة على بعض الركاب، فقرر القبطان أنه يختصر المسافة قليلاً.

عناصر المحاضرة اليوم سنتحدث أولاً عن الحداثة، ثم سنتحدث عن ما بعد الحداثة، ثم سنتحدث عن السياق العلمي التجريبي في القرن العشرين، إطلالة على العلوم الإنسانية والاجتماعية. وبعد ذلك، على العنصر السادس: تأثير الحربين العالميتين، ثم العنصر السابع: الوجودية، ثم العنصر الثامن: العلمانية، ثم العنصر التاسع: الليبرالية، ثم العنصر العاشر: شخصيات مهمة فلسفياً أو فكرياً في القرن العشرين.

عشر عناصر، طيب، كل واحدة محاضرة بالضبط. طيب، بداية نبدأ بالحداثة. الحداثة، كجذور، كتأسيس، هذه موجودة في الفكرة الغربية. نستطيع أن نقول من عصر النهضة، منذ أن بدأ الإنسان الغربي يبتعد عن القديم، عن المصادر القديمة التي كانت مسيطرة عليه سابقاً في سياقه الفكري أو في سياقه الديني. اتجاهه نحو المناهج البديلة عن الدين، نحو المناهج الجديدة في التفكير، نحو المناهج الجديدة في الفلسفة، نحو المناهج الجديدة في العلوم. تستطيع أن تقول إن هذا انطلاق نحو الحداثة.

جيد، ولكن كما ذكرنا سابقاً، أحياناً أو كثيراً ما تكون التغيرات غير منتبه إليها أثناء وقوعها، أو لو كان منتبه إليها، فتكون الانتباه جزئياً. أو لو كان الانتباه كلياً، أحياناً لا يوسم بمصطلحات. متى يتم الانتباه لحقيقة التغير الذي حصل؟ بعد انتهاء المرحلة. وحقيقةً، في عبارة من أجمل العبارات التي قرأتها في وصف الحالة، في عبارة جميلة جداً لسترونبرغ أيضاً. طيب، بالله تأملوا في العبارة، ماذا يقول؟

يقول: «إن الغد ضروري للغاية لفهم اليوم وإدراك معانيه، وهذا هو السبب، كل السبب وراء كتابة التاريخ».

إن الغد ضروري لفهم اليوم، لأنه هو جزء من الكلام الذي ذكرت أنه كثيراً ما تحدث تغيرات لا ينتبه إلى طبيعتها.

من الكلام الذي ذكرت أنه كثيراً ما تحدث تغيرات لا ينتبه إلى طبيعتها وشموليتها وحدود أولها وآخرها إلا بعد ما تنقضي، وتلتفت إليها بعد ما تجاوزتها. يعني عندما ترجع تستطيع أن تبصر ما الذي حدث بالضبط.

جيد؟ نحن الآن عندما نقول "القرون الوسطى"، القرون الوسطى هي متى كانت وسطى؟

جيد؟ نحن الآن عندما نقول "القرون الوسطى"، القرون الوسطى هي متى كانت وسطى؟ بعد ما انتهت، واضح؟ بعد ما انتهت متى استطعت أن تسميها بسمات عامة تشمل أولها وآخرها إلا بعد ما جاءت سمة جديدة، غد جديد.

طبعاً بالنسبة لها غد، لما جاء غد جديد يختلف عنها، استطاع الذي في الغد الجديد أن يبصر معالم الأمس القديم.

واضح؟ الذي هو كان اليوم في وقتها ثم صار أمس بعد ما جاء الغد. وهذه الجملة دقيقة ومهمة جداً.

في وقتها ثم صار أمس بعد ما جاء الغد. وهذه الجملة دقيقة ومهمة جداً. والذي أتمنى أو الذي أتصور أنه من المهم لنا أنه نحن لا ننتظر الغد حتى نفهم اليوم.

يعني المفكر الحقيقي هو الذي يستطيع أن يفهم اليوم قبل أن ينصرم ليتخذ الإجراءات المناسبة لليوم قبل أن ينتهي اليوم.

جيد؟ أن ينصرم ليتخذ الإجراءات المناسبة لليوم قبل أن ينتهي اليوم.

جيد؟ وتعلمون أن اليوم كلمة مجازية تشمل الوقت الذي نعيش فيه وليس اليوم الأربع والعشرين ساعة.

طبعاً إذا أنت ما تستطيع تصل إلى الغد قبل أن تفهم اليوم جيداً. لذلك عندنا مثلاً هابرماس يفرق بين البداية الزمنية للحداثة وبين الوعي بالحداثة.

البداية في رأيه كانت قرابة عام 1500، نحن نتكلم عن عصر النهضة، والوعي بها كان في القرن الثامن عشر.

الوعي بها كان في القرن الثامن عشر، الذي هو عصر أيش؟ عصر الأنوار، عصر التنوير.

جيد؟ بها كان في القرن الثامن عشر، الذي هو عصر أيش؟ عصر الأنوار، عصر التنوير.

جيد؟ طيب، مع أن هذا الوعي بها يعني عندما تنظر في سياقات مؤرخين آخرين أو محاولة ترسم حدود الحداثة بالضبط، تجدهم أنهم يتكلمون عن القرن التاسع عشر هو الذي غرست فيه الحداثة واتضحت معالمها بشكل جيد.

طبعاً الحداثة ليست تياراً، يعني ليست مذهباً فكرياً أو تياراً فكرياً.

حداثة سمة بالضبط، سمة. لا، الحداثة تحتوي على سرديات، ليست هي سردية. الحداثة تحتوي على سرديات كبرى.

الحداثة، أيش معالمها؟ لما نقول إحنا حداثة، أيش المعالم العامة التي تتسم هذه المرحلة؟

لما نقول إحنا حداثة، أيش المعالم العامة التي تتسم هذه المرحلة؟ ماشي، الانقطاع عن الموروث.

جيد، بس هذا من جهة الوصف السلبي، الذي هو أنها ليست كذا أو ضد كذا، لكن من حيث الوصف الإيجابي أو الوجودي: العقلانية، مركزية الإنسان، التفاؤل، والوصول للحقائق، والإيمان بالتقدم.

جيد؟ مركزية الإنسان، التفاؤل، والوصول للحقائق، والإيمان بالتقدم.

جيد؟ يعني الحداثة تؤمن بالمعنى، تؤمن بقيم، تؤمن بأشياء تريد أن تحققها، متفائلة، تريد أن تنطلق حتى تحقق أشياء.

جيد؟

تريد أن تحققها متفائلة، تريد أن تنطلق حتى تحقق أشياء جيدة؟ هذه بعدين لما جاءت ما بعد الحداثة، صار يلتفت لها للحداثة على أنها العقل، على أن يعني أقصد كمحددات على أنها العقل.

تالية العقل التفاؤل بأن الإنسان سيصل، العلم سيكتشف، الإنسان سيصل للحقيقة. الحقائق موجودة، لن يحتاج الإنسان لشيء آخر. هذه كلها من السرديات أو من الشعارات الكبرى للحداثة.

هي في بطنها سرديات كبرى، يعني حداثة في بطنها سرديات كبرى، هي من جنس هذه المقولات المبشرة، من جنس هذه المقولات الكبرى. طيب، عندك مثلاً، طيب بعز يقول: "تالية للعقل هو جوهر الحداثة".

تتذكروا مين الذي لقب بأب الفلسفة الحديثة؟ ديكارت، أب الفلسفة الحديثة أو مؤسس الفلسفة. ركزوا على الكلمة الأخيرة: الحديثة. جيد، طبعاً ديكارت هو يتبنى المنهج العقلي.

لا تطمعوا أن تجدوا تعريفاً متفقاً عليه للحداثة. جيد؟ وكثير من الأشياء التي راح ناخذها اليوم، لا تطمعوا أن تجدوا لها تعريفات متفقاً عليها. لذلك أنا حقيقة أتعب لما أحاول أجيب لفظ أو أنتقي مما كتب مصطلحات مناسبة للتعبير.

لأنه أنت لما تستوعب الحقيقة المعنى، وبعدين تتجه للألفاظ المكتوبة في تفسير هذا المعنى، تجد أن كثيراً من التعريفات لا تستوعب المعنى الذي أنت استوعبته من خلال القراءة التفصيلية في ما يتعلق بهذا المصطلح.

يعني سيأتينا بعد قليل إن شاء الله في الوجودية. الوجودية، روح افتح تعريفات الوجودية، رح تفعل كل واحد يعرفها. الوجودية، روح افتح تعريفات الوجودية، رح تفعل كل واحد يعرفها بتعريف، بس لما تفهم حقيقة الوجودية وتنظر في هذه التعريفات، ستجد أن القوالب اللفظية هذه لم تحمل المعنى الكافي للوجودية.

ما بعد الحداثة نفس الشيء، الحداثة نفس الشيء، الليبرالية، العلمانية. يعني مع أن كان العلمانية خاصة، ممكن إنسان يصل فيها إلى مقاربة، على الأقل يستطيع أن يجزم أنها الصواب.

المهم لما تقرأ للحداثيين العرب، الحداثيين العرب الذين هم اشتهروا أكثر شيء في النصف الثاني من القرن العشرين، ستجد أن عبارات الحداثة التي يبشرون بها عبارات كبيرة جداً.

يعني مثلاً ستجد أن أحد التعريفات للحداثة هي الابتداع، الذي هو ضد الاتباع، والعقل الذي هو ضد النقل. هذا الآن تعريف الحداثة. جيد؟ هو ضد الاتباع، والعقل الذي هو ضد النقل. هذا الآن تعريف الحداثة.

ستجد من التعريفات أن الحداثة حركة انفصال، أو عفواً، الارتفاع بطريقة التعامل مع التراث إلى مستوى ما نسميه بالمعاصرة، يعني مواكبة التقدم الحاصل على الصعيد العالمي.

ستجد أنها تحرر من نقل التراث، ومن تثاقلاته، وأشكال عطالته، ومن صور العالم القديمة. تحرر الفرد من ربقة التقليد، ومن ثقة للماضي، وتزوده بحق.

العالم القديمة تحرر الفرد من ربقة التقليد ومن ثقة الماضي، وتزوده بحق الاختيار، وبقصة أكبر من الحرية والمسؤولية، إلى آخره من التعريفات. حتى تظهر الحداثة بشكل أوضح، ننتقل إلى ما بعد الحداثة، حتى توضح فكرة الحداثة بشكل أوضح. وإن كنت أظن أن الفكرة بشكل عام واضحة، فهي جزء من إشكالات التعريف.

طبعاً، أنا أعيد السؤال للكاميرا: لماذا يتم العجز عن تعريف شيء؟ هنا، أولاً، لا أقول عجزاً جيداً، لكن أقول صعوبة. الشيء الثاني، أنه جزء من الإشكال في تعريفات أو في الصعوبة التي تواجه الكاتب في تعريف مثل هذه المصطلحات، أنه يتقاطع التاريخي أو الواقعي مع الفكري. يعني عندما ينظر إلى الحداثة، هو لا يتكلم عن مفهوم مجرد، هو يتكلم عن مفهوم له تحقق تاريخي، لا يعني في شيء موجود على أرض الواقع. هو يتكلم عن مفهوم له تحقق تاريخي، لا يعني في شيء موجود على أرض الواقع في التاريخ الغربي يسمى الحداثة.

جيد، فهو عندما يأتي لتعريف الحداثة، أحياناً يضع عينه على النموذج الذي حصل. جيد، فهنا نشوف عندك مثلاً كلام واحد من الأركون، مثلاً: الحداثة يمثلها الفلاسفة والمؤرخون الإنسانيون، ديكارت، بنوزا، شيكسبير، لوك. الحداثة يمثلها ماركس، نيتشه، فرويد. الحداثة هي الزعزعة الفكرية المتواصلة، هي مشروع لا يكتمل إلى آخره.

يعني لاحظوا الجزء الأول من الكلام هو متعلق بالتجربة التاريخية، جيد، بالتجربة التاريخية، وليس بوضع نيتشه مع الحداثيين. طيب، إذن المصطلح من إشكالياته هو أنه يكون له تحقق تاريخي وله مفاهيم فكرية. فأنت حين تعرف، أين تضع عينك؟ وهل له تحقق تاريخي وله مفاهيم فكرية؟ فأنت حين تعرف، أين تضع عينك؟ وهل تستطيع أن تمزج بين التحقق التاريخي وبين المفهوم الفكري المعرفي أو لا؟

واضح، طبعاً هذا جزء من الإشكالية. لذلك، السؤال طبعاً هو: كيف يتم تصنيف الأفكار الحداثية؟ إذا كان لا يوجد تعريف واضح، هو أرجع مرة أخرى، لا أقول إنه لا يوجد تعريف، ولكن أقول حتى تصل إلى التعريف المناسب أو التعريف الصحيح أو التعريف الأدق أو الأقرب، تحتاج إلى جهد وتعب كبير، لأن التعريفات التي أمامك مختلفة. عندك مثلاً مصطلح الفلسفة، روح اقرأه في كتب الفلسفة التي عرفت مصطلح الفلسفة كما تشاءون، واخرجوا بتعريف واحد. الفلسفة ما فيها صعب، يعني ما في أحد، ما في تعريف متفق عليه. في كتب الفلسفة نفسها ستجد أنه كل واحد أحياناً يعرف بالمضمون، فيقول لك: الفلسفة هي العلم الذي يتناول الوجود والمعرفة ويتناول الأخلاق.

وننتقل إلى العنصر الثاني، وهو ما بعد الحداثة. ما بعد الحداثة، أولاً، كلمة ما بعد، جيد، ما بعد يعني يستفاد منها في ظاهر اللفظ الزمن. صح، أنها جاءت بعد الحداثة، وطبعاً، وهي تفيد هذا المعنى، لكن هل هو وصف لإفادة المعنى الزمني فقط، أو هو في نفسه يفيد معنى آخر زائد على مجرد الزمن؟ بالضبط، يفيد التضاد أو المناقضة.

لا، لا، لا، يفيد المناقضة أو التضاد أو المفارقة أو التجاوز. بالضبط، لا يعني أن ما بعد الحداثة هو استمرار. طبعاً، من منظور آخر، برضو ما أريد أن أدخل في هذه القضية، أنه هل ما بعد الحداثة استمرار للحداثة أو ليست استمراراً؟ أدخل في هذه القضية، أنه هل ما بعد الحداثة استمرار للحداثة أو ليست استمراراً للحداثة؟ يعني هل هي استمرار للحداثة ليس بمعنى السرديات الكبرى التي ذكرناها قبل قليل، وإنما بمعنى فكرة التحديث والاستمرار والصيرورة.

طبعاً، هذا يعني تجد أن بعض النقاد يقول لك: هي استمرار للحداثة، وبعضهم يفرق بين التحديث والحداثة، إلى آخره. ما نريد أن ندخل في هذه القضية، الذي يهمنا الآن أن نتكلم عن ما بعد الحداثة كمفهوم وكوجود له في أرض الواقع، وبعض الصور المتعلقة به. جيد؟

الحداثة كمفهوم وكوجود له في أرض الواقع، وبعض الصور المتعلقة به. جيد؟ طيب، نأخذ في واحدة من الأوصاف في ما بعد الحداثة. طبعاً، قبل ما أقرأ الكلام، نحتاج نتذكر أنه ما بعد الحداثة ضد شيء من الحداثة. أيش هو الشيء هذا الذي كان؟ أيوه، ضد السرديات الكبرى المبشرة التي كان يحملها عصر التنوير، ويتحملها الحداثة. أيش هي السرديات الكبرى؟

التي كان يحملها عصر التنوير ويتحملها الحداثة، أيش هي السرديات الكبرى؟ العقل مركزي وقادر على اكتشاف الحقائق، الإنسان مركزي وسيصل إلى ما يرضي مكانته ويجعله سيداً في هذا الكون. العلم سيد كل شيء، المطلقات والكليات، إلى آخره. المعاني والحقائق هي كل هذه نتيجة، يعني التفاؤل. لما تكون عندك حقيقة وقادر على الوصول إليها، ستكتشف كل شيء، هذا يبعث هذا التفاؤل. بالضبط، هذه المعاني هي التي ضادتها ما بعد الحداثة.

إنه في عقل سيصل لكل شيء؟ هذه المعاني هي التي ضادتها ما بعد الحداثة. إنه في عقل سيصل لكل شيء؟ لا، أصلاً سيصل إلى أيش؟ قلت لي العقل سيصل إلى أيش؟ إلى الحقيقة؟ أيش الحقيقة؟ من قال إنه في حقيقة أصلاً؟ العالم الغربي استغنى عن الدين ولكنه لم يستغن عن الأخلاق، سيجد له منظومة أخلاقية كاملة بعيداً عن الدين. هذا متى؟ حداثة ما بعد الحداثة؟ أيش قلت بالضبط؟ فين سيصلوا؟ هذا متى؟ حداثة ما بعد الحداثة؟ أيش قلت بالضبط؟ فين سيصلوا؟

سيصلوا إلى نموذج أخلاقي ممتاز بعين الدنيا. أيش نموذج أخلاقي؟ من هو الأخلاق؟ ما تعرفت عليه قبل كده، ما قابلته قبل اليوم؟ جيد؟ شوف الشيء الذي أنت تتوقع أنه يمكن أن تصل إليه ما بعد الحداثة من اللامعنى، من التفكيك، من العدميّة، اضربه في عشرة عشان من بدري لا تنصدم. جيد؟ اللامعنى، من التفكيك، من العدميّة، اضربه في عشرة عشان من بدري لا تنصدم.

طيب، نسمع نشوف في ما بعد الحداثة. لدينا ثلاثة كتب حق محمد السبيلة، عندنا هذا التعريف أو هذا الوصف. ما بعد الحداثة أسلوب فكري يبدر تياباً بالأفكار والتصورات الكلاسيكية، كفكرة الحقيقة والعقل والهوية والموضوعية والتقدم والسرديات الكبرى أو الأسس النهائية للتفسير. واضح؟

والموضوعية والتقدم والسرديات الكبرى أو الأسس النهائية للتفسير. واضح تماماً. تبدر تياباً تجاه أيش؟ تجاه هذه الأشياء التي ذكر منها، أيش؟ الحقيقة، العقل، الهوية، الموضوعية، التقدم، السرديات الكبرى، الأسس النهائية للتفسير. وهي أي ما بعد الحداثة ترى العالم بخلاف معايير التنوير. هذه المعايير كانت معايير عصر التنوير. تمام، ترى العالم بوصفه طارئاً عرضياً بلا أسس متباينة، بعيداً عن الثبات، بعيداً عن الحتمية والقطعية، وبوصفه مجموعة من الثقافات والتأويلات الخلافية التي تولد قدرة من الارتياب حيال موضوعية الحقيقة والتاريخ والمعايير والطبائع، إلى آخره.

طيب، عندنا نص آخر يوضح لنا شيئاً من ما بعد الحداثة. أيش فيه نموذج لما بعد الحداثة كتيار أو اتجاه؟ أيش فيه نماذج ما بعد؟ أيش فيه نموذج لما بعد الحداثة كتيار أو اتجاه؟ أيش فيه نماذج ما بعد حداثية كتيارات واتجاهات حتى تتضح لنا فكرة ما بعد الحداثة؟ لما نقرأ لكم شيئاً من النصوص، لا يعني مو لازم تيار كذا، يعني مو لازم جماعة. لا، لا، اتجاه فكري، اتجاه مذهبي.

عندنا مثلاً التفكيكية بالضبط، مناهج تفسيرية متعلقة بكيفية النظر إلى النصوص أو طبيعة، يعني تدخل في قضية اللغة واللسان وما إلى ذلك. لا، البنيوية قبل، يعني التفكيكية توصف بأنها ما بعد بنيوية. التفكيكية هذا نموذج الآن ما بعد حداثي. يعني أصلاً وصفت التفكيكية بأنها خطوة الانتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة.

انظروا هذا النص لنموذج للتفكيك، الذي هو ما بعد حداثة. النص يشكل كونا من العلامات والإشارات. النص يشكل كونا من العلامات والإشارات، يقبل دوماً التفسير والتأويل، ويستدعي أبداً قراءة ما لم يُقرأ فيه من قبل. ما معنى قراءة؟ ويستدعي أبداً قراءة ما لم يُقرأ فيه من قبل. ما معنى قراءة؟

تفسير من هنا تختلف قراءة النص الواحد مع كل قراءة، وبين قارئ وآخر، بل تختلف عند القارئ نفسه بحسب أحواله وأطواره. ولا تختلف قراءة عن قراءة، لأن ثمة قراءة مطابقة أو ملائمة، وأخرى غير مطابقة. بل لأنه لا يمكن لأي قراءة بحسب ما نحاول تبيانه إلا أن تختلف بطبيعتها عما تقرأه. هذه هي خاصية أمهات النصوص.

تبيانه إلا أن تختلف بطبيعتها عما تقرأ. هذه هي خاصية أمهات النصوص كالكتب المقدسة والأعمال الفلسفية والآثار الشعرية، فإن قراءة النص الواحد منها تختلف باختلاف العصور والعالم الثقافي.

يعني توصف التفكيكية بأنها انتقال من البحث في المعنى إلى البحث في الفهم، من البحث في معنى النص إلى البحث في من الذي يفهمه. يحتمل معاني لا نهائية بعدد القراء، وهذا المعاني متجدد أيضاً بحسب الزمان. بالضبط، لذلك محمد أركون مثلاً يقول عن النص القرآني إنه نص مفتوح على جميع المعاني وعلى كل البشر. إنه كون من الآيات والعلامات والرموز.

هذا القرآن كون من الآيات والعلامات والرموز، وأيضاً علي حرب يقول عن النص القرآني ينفتح على كل معنى، بحيث يمكن أن تتمر فيه كل الذوات وأن تقرأ فيه مختلف العقائد والشرائع. يمكنك أن تقرأ في النص القرآني مختلف العقائد والشرائع بحسب ما يبدو من فهم. هذا شيء من العبثية التفكيكية.

عندنا مثلاً علي المسيري، عبد الوهاب المسيري. ليش قلت أنا علي المسيري؟ عندنا مثلاً علي المسيري، عبد الوهاب المسيري. ليش قلت أنا علي المسيري؟ عشان علي حرب. طيب، عبد الوهاب المسيري يصف مثلاً جاك دريدا، وهو واحد من أبرز التفكيكيين، يقول عنه في العلمانية الجزائية الشاملة: "ظهر جاك دريدا زعيم التفكيكيين بوجهه الكئيب، وأعلن عالم ما بعد الحداثة حيث لا يوجد هدف ولا مركز ولا غاية ولا فرح ولا ندم ولا تفاؤل ولا تشاؤم، فكل شيء قابع داخل قصته الصغرى دون مرجعية نهائية، قصة كبرى، وحيث تخفق اللغة الإنسانية نفسها في تحقيق التواصل بين الإنسان وأخيه الإنسان. وبإخفاق اللغة تختفي القيم والمعايير تماماً ويتفكك الإنسان".

جيد؟ وبإخفاق اللغة تختفي القيم والمعايير تماماً ويتفكك الإنسان. جيد؟ طيب، ما بعد الحداثة ليست خاصة بالنصوص واللغة، وإنما هي داخلة في مختلف مجالات الحياة. قبل أن أذكر أيضاً شيئاً من المجالات التي تدخل فيها، هي كمصطلح أو خلينا نقول كتاريخ للمصطلح، عندنا أيضاً خلاف متى بالضبط بدأت ما بعد الحداثة، لكن نستطيع أن نقول إن الجذر الأول الأكبر الذي أمدها هو نيتشه. نستطيع أن نقول إن نيتشه هو الذي فجر فكرة ما بعد الحداثة، وإن لم تكن قد وصفت في ذلك الحين بما بعد الحداثة.

ما وصفت ما بعد الحداثة؟ جيد؟ قد وصفت في ذلك الحين بما بعد الحداثة. ما وصفت ما بعد الحداثة؟ جيد؟ بعضهم يرجع ما بعد الحداثة في الجذور إلى ما قبل ذلك أيضاً، ما بعد الحداثة وليس الحداثة إلى ما قبل ذلك. يعني هم إيش الفكرة؟

ما بعد الحداثة وليس الحداثة، إلى ما قبل ذلك. يعني، هم إيش الفكرة؟ هو يقول لك: إذا كانت ما بعد الحداثة هي عدم ارتياح أو عدم اطمئنان أو ارتياب وشك في تلك القيم الكبرى التي جاءت في عصر التنوير مثل العقل، فكل ضربة وجهت لهذه السرديات الكبرى، ولو كانت في عصر الحداثة، فإنها تعتبر من جذور ما بعد الحداثة.

لذلك، بعضهم يرجع جذور ما بعد الحداثة إلى ما كان، الذي ضرب جزءاً من المسيرة العقلية، بحيث إنه صار العقل متعلقاً بالعالم المشاهد وبظواهر الأشياء وليس بحقائقه.

جيد؟ عندنا مثلاً فرويد، يقول إنه فيه ثلاث ضربات وجهت للكرامة الإنسانية والأنانية البشرية. هذا فرويد، ولك أن تقول إن هذه الضربات هي جزء مما، وإن كانت الأولى تعتبر لسه في تأسيس الحياة.

جيد؟ طبعاً هو صحيح، هذا الكلام صحيح مئة بالمئة.

لما نجي لفرويد، نحتاج ناخد المضاد للغثيان شوي. راح نجي لفرويد، راح نجد أنه فعلاً، فرويد يعني حطم ما بقي. دارون على الأقل رانا حيوانات أرقى، لكن فرويد نزل بالكرامة الحيوانية الإنسانية.

على الأقل رانا حيوانات أرقى، فرويد نزل بالكرامة الحيوانية الإنسانية على نظرهم إلى الحضارة، حطم ما بقي من مروءة، من كرامة، من اعتبار إنساني.

طيب، بعضهم يرجع نشأة ما بعد الحداثة، أو خلنا نقول، وظهورها في السياق بشكل واضح إلى عام 1969 مع كتاب الكاتبة الأمريكية اليهودية سوزان سونتاج، كتابها "ضد التفسير".

عبد الوهاب المسيري يقول إن كثيراً من مؤرخي الفكر يعدون تاريخ صدور كتاب "اليوتار"، الذي هو الوضع ما بعد حداثي، هو تاريخ مولد ما بعد الحداثة.

طيب، يعني خلاصة الكلام أنه ما بعد الحداثة نستطيع أن نقول إنه نشأت في السياق كشيء واضح ومحدد في الستينات والسبعينات من القرن العشرين. يعني نتكلم عن مرحلة قريبة جداً.

مرحلة قريبة جداً. طيب، دعوني أقرأ لكم قليلاً هنا من شروط ما بعد الدهرانية لطه عبد الرحمن.

وان كان ليس بالضرورة أن يكون ما بعد الدهرانية مطابقة لما بعد الحداثة، لكن في اشتراك في المعنى. يعني هو يقصد هذه المرحلة.

طيب، هو الفكرة أنه طه عبد الرحمن عنده كتاب اسمه "بؤس الدهرانية". ينتقد فيه إيش؟ نستطيع أن نقول ينتقد فيه الحداثة التي كان من شعاراتها فصل الأخلاق عن الدين.

فصل الأخلاق عن الدين، وليس فصل الأخلاق عن أن تكون ذات قيمة وذات اعتبار. صح؟ ممتاز.

هو في ذاك الكتاب "بؤس الدهرانية" ينقض هذا الفصل، فصل الأخلاق عن الدين، وأن الأخلاق لا يمكن أن تفصل عن الدين.

جيد؟ هذا الفصل، فصل الأخلاق عن الدين، وأن الأخلاق لا يمكن أن تفصل عن الدين.

هنا يتكلم عن ما بعد فصل الأخلاق عن الدين، الذي هو الخروج من الأخلاق أصلاً، عدم الاعتراف بالأخلاق أصلاً.

فهناك يتكلم عن بؤس الدهرانية، التي هي الدنيوية، وهنا يتكلم عن شرود ما بعد الدهرانية، النقد الاعتمالي للخروج من الأخلاق.

في نص في بداية الكتاب، طبعاً هنا جزء كبير من الكتاب يتكلم فيه عن فرويد.

بداية الكتاب، طبعاً هنا جزء كبير من الكتاب يتكلم فيه عن فرويد ويتكلم عن نيتشا، لكن عجبني توضيح طاع عبد الرحمن الذي لم يقرأ له شيء. صاحب بكيجات اصطلاحية، يعني عنده مصطلحات هو يسكها وهو يفسر، يعني عنده نماذج نقدية ممتازة وعنده مصطلحات خاصة وعنده تصورات أو خلينا نقول يربط بين الأشياء أحياناً في عدة كتب متفرقة. لكن تقرأ هذا ثم هذا ثم هذا لتصل إلى نموذج متتالي.

أول شيء يقول: لقد بسطنا الكلام في مفهوم الدهرانية في كتاب بؤس الدهرانية بما يغني عن إعادته، لكن لا بأس من أن نذكر هنا بمجمل هذا المفهوم. فالدهرانية هي صورة من الصور التي اتخذها ما اسميناه بالدنيانية. الدنيانية عبارة عن إخراج مجالات الحياة من الدين، وتختص الدهرانية بكونها خروج الأخلاق من الدين. والخروج من الدين هو ما اصطلح عليه باسم المروق، وبؤس الدهرانية هو في مروقها.

طيب، الآن هو يتكلم عن ما بعد الدهرانية. بيد أن هناك صورة أخرى من الدنيانية تجاوزت رتبة المروق إلى رتبة أبعد منها، وضعنا لها اسم ما بعد الدهرانية. ثم يتكلم عن ما يقصد بما بعد كذا، إلى أن يقول: إن منزلتها في الخروج من الدين أسوأ من الدهرانية، فهي على التعيين الخروج من الأخلاق بالكليّة. علماً بأن الأخلاق منبتها الأصلي هو الدين، وهذا الخروج هو الذي نصطلح عليه باسم الشروط. فإذا كان الدهراني مارقاً، فقد أضحى ما بعد الدهراني شاردًا.

ولو تفسير، يعني هو يقول: منشأ الدهرانية هو إنكار أميريه الإله. الدهرانية التي هناك سببها إنكار أميريه الإله، أنه يأمر وله التشريع، وإلى آخره، إثباتاً لأميريه الإنسان. يعني كان في أشياء مشتركة أو متفقة للوصول إليها، التي هي مثلاً الأخلاق واحدة من الأشياء التي يوصل إليها، صح؟

سابقاً كانت الأخلاق على مبدأ أميريه الإله. جيد؟ الآن لم يتم الاستغناء عن الهدف في تلك المرحلة، لم يتم الاستغناء عن الهدف، وإنما تم الاستغناء عن الأمر. فبدل ما كان في اعترافه أن الأمر هو الله، صار تحول إلى أن يكون الأمر هو الإنسان. لذلك هو هنا طاع عبد الرحمن يقول: وقد أسلفنا بأن منشأ الدهرانية هو إنكار أميريه الإله إثباتاً لأميريه الإنسان. ومعلوم أن الأميرية الإلهية هي صفة.

إنكار أَمْرِيَّة الإله إثباتًا لأَمْرِيَّة الإنسان. ومعلوم أن الأَمْرِيَّة الإلهية هي صفة التشريع التي يتجلى بها الحق سبحانه وتعالى في العبادة إلى آخره.

طيب، إذا كان هذا السبب في الدهرانية، فما بعد الدهرانية هو إنكار أيش؟

جيد، لا، لا، هو عنده وصف شوي كذا صعب أنه يستنبط. سنبط يقول: بينما منشأ ما بعد الدهرانية هو إنكار شاهدية الإله.

شاهدية الإله هذه مرحلة أعم من مرحلة الأَمْرِيَّة، يعني أنه أصلاً الله ليس شاهدًا على أي شيء، لا يرانا ولا يبصر.

والتالي إنكار وجود الإله، يعني هو سابقًا ممكن الله موجود، بس أنه علمانية فصل تنحية استبعاد.

جيد، أما الآن إنكار شاهدية الإله إثباتًا لشاهدية الإنسان.

والمراد بالشاهدية الإلهية هو صفة الشهادة التي يتجلى بها الحق سبحانه وتعالى على عباده شاهدًا لأفعالهم وأحوالهم جلها ودقها، وشاهدًا عليها بالحسن أو السوء تبعًا لموافقتها أو لمخالفتها لشريعته.

فالشهادة الإلهية إذا تجمع بين العلم والحكم، أو كل مشاهدة إلهية، فالشهادة الإلهية إذا تجمع بين العلم والحكم، أو كل مشاهدة إلهية عبارة عن مراقبة ومحاكمة إلى آخر الكلام.

شايفين، ترى هي قرأت لكم نصف حبس مركزة جدًا، وهي فقط مقدمة.

طبعًا هو يذكر هنا نماذج لهذا الشروط، فعنده مثلًا، وكلها يعطيه مصطلحات.

فعنده مثلًا الصيغة الأدمية للنموذج ما بعد الدهراني، والإنسان الفائق عند نيتشه.

بعدين الصيغة القابيلية للنموذج ما بعد الدهراني، والإنسان السيد عند باطاي.

بعدين الصيغة السدومية للنموذج ما بعد الدهراني، والإنسان المارد عند ديساد.

وبعدين عندنا مثلًا من أخلاقيات الشهوة إلى نظرية المتعة، يتكلم عن تأسيس أخلاقيات الشهوة، خصائص الشهوة، أخلاقيات الشهوة إلى آخره.

بعدين معالم الاستمتاع عند فرويد إلى آخره.

بعدين نقد الشهوة إلى آخره.

بعدين معالم الاستمتاع عند فرويد إلى آخره.

بعدين نقد نظرية المتعة.

الكتاب جميل ويمكن أن نضعه في هذا السياق، الذي هو سياق النقد ما بعد حداثي.

جيد؟ ويمكن أن نضعه في هذا السياق، الذي هو سياق النقد ما بعد حداثي.

طبعا كتاب طاعة عبد الرحمن في هذا النقد متميز جدًا.

ما نريد أن ندخل في هذا السؤال لأنه يعني لازم له تفاصيل، لكن هو بشكل عام في نقد هذا الفكر الغربي متميز متميز جدًا.

يعني لا تستطيع أن تستغني مثلًا بكتب عبد الوهاب المسيري عنه، ما تستطيع. وإن كان عبد الوهاب المسيري طبعًا... طيب، فيه بس ملاحظة أو خلينا نقول.

تستطيع، وإن كان عبد الرهاب المسيلي طبعاً طيب، فيه بس ملاحظة أو خلينا نقول تنبيه على موضوع مبادئ الحداثة. إنه من الأشياء اللي إحنا ممكن نستفيدها قضية إنه العالم اليوم في هذا الحال العدمي أو اللامعنى، يعني هو فرصة لإيجاد البديل. يعني أن توجد البديل في وقت العدميّة فيه السائد أو اللامعنى هو السائد أسهل من أن توجد البديل لما يكون فيه معارض موجود له معنى.

طبعاً هذه أسهل من أن توجد البديل لما يكون فيه معارض موجود له معنى. طبعاً هذه العدميّة، الأشكال فيها أنها ليست عدميّة، يعني خلنا نقول جايّة كذا بدون سبب. المشكلة العدميّة جايّة بعد استنفاذ التجارب الطويلة في مختلف الأفكار والتيارات التي سلكها الفكر الغربي. فهو من جهة إنه فيه عدميّة، والإنسان يحتاج، ومن جهة إنه تصطعبها إنه عدميّة ناتجة عن التجريب.

طيب، إيش الأنوار التالية؟ السياق العلمي أنه عدميّة ناتجة عن التجريب. طيب، إيش الأنوار التالية؟ السياق العلمي التجريبي في القرن العشرين. ممكن إذا كانت تجي مكاني وتشرح لنا بعض الأشياء، ما شاء الله. طيب، أنا كذا أخاف أتكلمهم. طيب، إذا في ملاحظات أعطوني يعني.

طيب، أنا ذكرت سابقاً في المحاضرة، أظن السابقة، تذكر لما نحن جلسنا مع نص عند سترونبرغ. جلسنا نحاول نحلل فيه، اللي هو لربما إن أينشتاين قام بدور كوبرنيكوس. جلسنا نحاول نحلل فيه، اللي هو لربما إن أينشتاين قام بدور كوبرنيكوس. ولذلك فإن الحقبة العلمية الجديدة لا تزال تنتظر نيوتن الخاص بها.

وتكلمنا عن محاولة تفسير هذا النص، وأنه فيه دلالة عميقة، يعني قضية التطور العلمي. وأيضاً قرأت عليكم نص ساعيدة اليوم مرة أخرى، اللي هو الحالة التي وصل إليها الإنسان بعد فقدان الثقة بالمبشرات العلمية التي كانت موجودة في القرن التاسع عشر. سأقرأ فقدان الثقة بالمبشرات العلمية التي كانت موجودة في القرن التاسع عشر.

سأقرأ عليكم، لكن في النهاية، طيب، إحنا نتكلم عن القرن العشرين. فإحنا فينا نتكلم عن التقدم العلمي، التقني، التكنولوجي، إلى آخره. ولكن هذا مو المجال اللي إحنا يهمنا. إحنا يهمنا هو في النظرة الشمولية لسياق العلم التجريبي، كيف كان من حيث المكانة والتأثير على الأحوال الإنسانية، وكيف صار أو إلى أين انتهى.

والثقل، المكانة والتأثير على الأحوال الإنسانية، وكيف صار أو إلى أين انتهى. والثقل الكبير العظيم لهذا السياق هو كان في بداية القرن العشرين وليس في نهايته. يعني النصف الثاني من القرن العشرين هو نصف منتجات، لكن النصف الأول من القرن العشرين في السياق العلمي التجريبي ليس هو نصف المنتجات، وإن كان فيه منتجات طبعاً، لكنه هو نصف التطورات العلمية الضخمة جداً جداً.

يعني ما أدري هل بعد، لكنه هو نصف التطورات العلمية الضخمة جداً جداً. يعني ما أدري هل بعد الثلاثين سنة الأولى من القرن العشرين حصلت تطورات علمية هائلة جداً في السياق العلمي، يصح أن تسمي ثورة أو لا، ربما قليل. لكن لما نتكلم عن مثلاً، نتكلم عن الثورة اللي أتت مع أينشتاين، الثورة مع الفيزياء الكمية بشكل عام، فنحن نتكلم عن شيء تطور هائل جداً لم يحدث تغييراً على مستوى العلمي فقط، وإنما أحدث شيئاً تطور هائل جداً لم يحدث تغييراً على مستوى العلمي فقط، وإنما أحدث تغييراً على مستوى الفكري والفلسفي والعلوم بشكل عام، وعلى التصور الإنساني والمنطق، أشياء كثيرة جداً.

سأقرأ أيضاً بعض الأشياء التي أحدثت التغيير. هذا هو خلاصة الكلام، إنه كان فيه تصور سائد لمدة قرنين من الزمان تقريباً عند العالم الغربي بشكل عام والمجتمع العلمي، وهو تصور النيوتني. وإن هذا التصور النيوتني كان بشكل عام والمجتمع العلمي، وهو تصور النيوتني. وإن هذا التصور النيوتني كان معمماً على باقي العلوم، كما أيضاً ذكرنا سابقاً، وليس فقط على الرؤية الفيزيائية.

وحدثت تجربة في نهاية القرن التاسع عشر، وهي تجربة مايكلسون ومورلي، أظن 1887 تقريباً أو 1889. حصلت تجربة هذه، التجربة كانت بمثابة صدمة هائلة جداً للثقة العمياء والمطلقة التي كانت للنيوتن والفيزياء النيوتنية في العالم في السياق الغربي. هذه التجربة عملت ليثبت بها شيء من الأشياء التي كانت متصورة في التصور القديم، وهو الأثير.

خلاصة فكرة الأثير حسب ما فهمتها هي أنه حتى نستطيع أن نقيس سرعة الأشياء أو سرعة الضوء، يجب أن نتخيل وجود مادة وسط ينتقل في هذا الضوء، ويمكن أن يقاس عليه. وهذه المادة تسمى بالأثير. وأجريت في هذا الضوء، ويمكن أن يقاس عليه. وهذه المادة تسمى بالأثير. وأجريت التجربة هذه، وتبينت التجربة أن النتيجة عكسية وليست نتيجة موافقة لما كان سابقاً.

طبعاً هذا أدى إلى صدمة كبيرة جداً. يعني خلينا نقول مال بعض العلماء إلى إمكان تصديقه بعدم حركة الأرض في مقابل أن يثبت الأثير، لأن التخلي عن الأثير لها لوازم كثيرة متعلقة بحركة الأشياء وحركة الكواكب. فكانت صدمة كبيرة جداً، وكان ينتظر البديل. يعني إذا لم يثبت الأثير، فما البديل؟ إلى أن جاء أينشتاين بالنسبية.

حل المشكلة، هذا واحد من الأشياء، طبعاً لها عدة آثار. واحدة من الآثار هي فقدان الثقة أو دربة قوية للإنسان الذي كان يؤمن ويؤله العلم تاليها مطلقاً، بحيث إنه لا يمكن أن يخطئ، أو على الأقل يمكن أن يخطئ في بعض النتاج، لكن لا، لا يمكن أن يخطئ، أو على الأقل يمكن أن يخطئ في بعض النتاج، لكن لا يخطئ في جذوره الكبرى التي بنيت عليها أشياء قرنان كاملان، يضرب شيء أساسي فيها بتجربة.

كان لذلك الأثر الكبير جداً. ممكن في كتاب الدكتور حسن الاسمري، اللي هو "النظريات العلمية الحديثة" مجلدين وتأثيرها على السياق الفكري، أو مثل هذا العنوان. هذا الكتاب جيد في رصد حالة التأثير، نقل بعض النصوص في رصد حالة التأثير. العنوان، هذا الكتاب جيد في رصد حالة التأثير، نقل بعض النصوص في رصد حالة التأثير التي وقعت بسبب ذلك.

حسن الاسمري، دكتور حسن الاسمري. إحنا عندنا هنا أيضاً حتى سترونبرغ ذكر مثلاً، سترونبرغ ماذا يقول؟ إحنا عندنا هنا أيضاً حتى سترونبرغ ذكر مثلاً، سترونبرغ ماذا يقول؟ ماذا يقول؟

هنا أيضاً، حتى سترونبرغ ذكر مثلاً سترونبرغ، ماذا يقول؟ ماذا يقول؟ يقول: جاءت تجربة العالمين الأمريكيين ميكلسون ومورلي بمثابة نقطة انطلاق لهذا التطور المعقد. وقد أجري هذان العالمان تجربتهما في عام 1887، ولم يكونا يعرفان أبداً أنهما بتجربتهما سيدشنان حقبة جديدة من تاريخ العلم.

لقد كانا يحاولان قياس سرعة الأرض اعتماداً على سرعة الضوء، وقد جاءت النتيجة مذهلة. فبعد أن كررا تجربتهما عدداً من المرات، اكتشفا أنه لا يوجد أثير أو أي مادة أخرى ينبغي على الأرض والأجسام الأخرى أن تتحرك من خلالها. كما أنه لا يوجد بالفعل... إلى آخر الكلام. وهكذا أصبح القول بوجود الأثير بمثابة فضيحة، إذ لم يكن بإمكان أي عالم إثبات وجود الأثير. وهكذا أرغم تجربة ميكلسون ومورلي العلماء على التخلي عن الأثير وعن مفهوم أي شيء موجود في الفضاء.

طيب، بعدين، طيب، هذا واحد من الأشياء، دعنا نقول التي نستطيع أن نقول في السياق العلمي التجريبي كان لها التأثير الكبير. ممتاز؟ طيب، إيش البديل؟ البديل يتسم ويتصف بأنه على خلاف الوضوح الذي كان في نظرية نيوتن، على خلاف الآلية، على خلاف الميكانيكية. لا، الذي جاء به أينشتاين هو النسبية. والنسبية تعني عندما تجرها إلى خارج نطاق العلوم، وبالفعل هي انتقلت عن طريق هذا الفضاء العلمي التجريبي إلى فضاءات أخرى غير العلوم. هي تؤيد بقوة فكرة عدم المركزية وعدم الوثوقية وعدم المطلقات... إلى آخره.

عندنا مثلاً من العبارات التي عندنا: إذا أردت أن تفهم القرن العشرين فعليك بأينشتاين أولاً. الموسوعة العربية العالمية. طيب، عندنا هذه العبارة غدت كلمة "نسبي" تلوكها جميع الألسنة وتتندر بها. انتقلت من الفضاء العلمي إلى الفضاء الثقافي العام.

هنا عندنا أيضاً واحد من الكتب، ما جبته معايا، يتكلم كذلك عن التأثير الفلسفي للفيزياء النسبية. لاحظت خلال قراءة تاريخ الفكر الغربي أن تأثير الفضاء العلمي التجريبي على الفضاء الثقافي تأثير كبير جداً جداً، بمعنى أنه لكم أن تتخيلوا بعد قليل، سيتينا إن شاء الله في النظرية الليبرالية. واحدة من المرتكزات الفلسفية للنظرية الليبرالية معتمدة على رؤية فيزيائية، والفرد له قيمته حتى يكون المجتمع. وبالتالي، هذا له جزء من التأثير على الفكرة الليبرالية أساساً.

يعني سأقرأ عليكم كلمة طيب بوعزة في كتاب "نقد الليبرالية" عن هذه النقطة تحديداً، وكيف أن جون لوك أخذها من فيزيائي. أيضاً كان في تأثير من آدم سميث في الاقتصاد. من نظرية فيزيائية أيضاً، عموماً في فضاء كبير من التأثير، الانعكاس لما يجري في الأروقة التجريبية وأثره على الفكر والفلسفة.

لذلك إذا قلنا إن نيوتن يأتي بالثقة، يأتي بالميكانيكية، يأتي بالآلية، فإن الفيزياء الحديثة تأتي بالنسبية، تأتي باللا مطلقات. تأتي على الناحية الفكرية والسياق الفكري، فهي تخدم السياق العام. مطلقات تأتي على الناحية الفكرية والسياق الفكري، فهي تخدم السياق العام أصلاً في القرن العشرين، الذي هو سياق اللا معنى، اللا وجود... إلى آخره. وإن كان ليست هي بلا معنى، لكنها تخدم هذا السياق.

شيء آخر وأختم به في هذا العنصر. شيء آخر حدث في العلم التجريبي، أحدث هزة كذلك للإنسان، وهو اكتشاف عالم الدرة. هذا العالم الغريب الأطوار، هذا العالم الذي لم يكن أحد يتصور أنه موجود أصلاً، وإذا به عالم له قوانينه وله أحداثه وله مجرياته وله وقائعه وله مكوناته... وبعض الأشياء التي تجري فيه لم يستطع العلماء أن يفهموها فهماً تاماً أو أن يبرمجوا على المطلقات أو الخلفيات التي لديها. وبالتالي، هذا أيضاً أوصل إلى نوع من، دعنا نقول، فقدان الجزم، فقدان القطع، وفقدان المطلقات في الإطار.

عندنا كذلك لا بلاس، نقول: فقدان الجزم، فقدان القطع، وفقدان المطلقات في الإطار. عندنا كذلك لا بلاس، إيش أتى؟ الجزم، فقدان القطع، وفقدان المطلقات في الإطار. عندنا كذلك لا بلاس، إيش أتى؟ مو لا بلاس؟ لا حتمية هايزنبرغ، وفيه أحد ثاني؟

لا بلاس أيش أتي؟ مو لا بلاس؟ لا حتمية هايزنبرغ، وفيه أحد ثاني؟ لا حتمية هايزنبرغ. طيب، أيضاً هذا مبدأ اللاحتمية هو في نفس السياق وفي نفس التأثير.

طيب، سأقرأ عليكم قليلاً هنا. ستيرنبرغ في تأثير بالضبط هايزنبرغ يقول: وقد جاءت نظرية هايزنبرغ في اللاحتمية بمثابة إعلان عن الحالة غير المرضية السائدة على حدود الفيزياء. ثم أتى بنتائج فكرية أو ثقافية ناشئة عن الفيزياء الكمية.

ذكر ستة آثار:

طيب، ما بدا وتأثيراتها مع أن هذا ليس متفقاً عليه أيضاً إلى آخر الكلام. طيب، ما بدا؟ أشك جميل.

طيب، ننتقل إلى العنصر التالي، شو هو؟ متى تبغون نوقف شويه؟ أشك جميل.

طيب، ننتقل إلى العنصر التالي، شو هو؟ متى تبغون نوقف شويه؟ جميل.

طيب، ننتقل إلى العنصر التالي، شو هو؟ متى تبغون نوقف شويه؟ هنكمل شويه، لسه باقي علمانية وليبرالية وباقي فرويد وباقي.

طيب، ماشي. إذا تعبت تكلموني، خلاص، عشان لا تقول أنا طولت عليكم. اليوم آخر محاضرة، رجاءً لا حد يقول لي تأخرنا.

تمام، العلوم الاجتماعية والعلوم الإنسانية، وإن كان بصراحة بعض الأشياء التي سأذكرها هنا يعني مناسب أنها تذكر بعد العلمانية.

العلوم التي سأذكرها هنا يعني مناسب أنها تذكر بعد العلمانية. العلوم الاجتماعية أو العلوم الإنسانية، في الخلال نستطيع أن نقول إنها في القرن التاسع عشر بدأت لها جذور قوية في القرن الثامن عشر.

وإن كان ذكرنا شيئاً من الجذور تلك العلوم في محاضرة القرن الثامن عشر، في القرن التاسع عشر صار في مناهج تأسست بعض العلوم الاجتماعية.

ارتفع الاهتمام ببعض العلوم التي لم يكن هناك اهتمام بها سابقاً، مثل التاريخ. التاريخ لم يتحول إلى محل اهتمام فقط، وإنما التاريخ مع هيكل مثلاً صار مركزاً، صار أساساً حتى تفهم أنت أصلاً الوجود وحركة الإنسان.

لا بد أن تفهم التاريخ بنظريات محددة. بالضبط لما جاءت الماركسية، اتبنت نفس الفكرة وصار التاريخ مركزاً.

طبعاً، لما التاريخ ينتمي إلى فضاء ليس إلى الفضاء العقلي، التاريخ مركز.

طبعاً، لما التاريخ ينتمي إلى فضاء ليس إلى الفضاء العقلي الفلسفي المحض، وليس إلى الفضاء العلمي التجريبي، وإنما إلى الفضاء الاجتماعي أو الإنساني.

جيد، هذا جزء من حركة الاهتمام بهذه العلوم. أما عندنا في القرن التاسع عشر، مثلاً، عندنا آدم سميث، وإن كان في القرن الثامن عشر نشأ.

عندنا رؤية واضحة للاقتصاد. علم الاجتماع مع أوغست كونت في القرن التاسع عشر.

الإشكال هو أن هذه العلوم الاجتماعية والإنسانية التي نشأت من الخطأ الكبير جداً أن تفصل في فهمها أو في إدراك أسباب نشأتها، أو خلينا نقول في الأطر التي تحكمها، من الخطأ أن تفصل عن السياق الفكري الذي فيه المجتمع الغربي في القرن التاسع عشر وفي القرن العشرين.

لأنها ليست علماً مجرداً تشتغل في فضاء محايد لا يتقاطع مع فضاء الدين أو مع فضاء العلوم الأخرى. هو فضاء متقاطع.

يعني من الذي كان يتكلم عن الإنسان وعلاقته بالآخرين، وعلاقته بالجيران، وعلاقته بالناس؟ الدين. الدين هو الذي كان يتكلم عن هذه الأشياء.

صار الآن، صارت علوم أخرى تتكلم عن نفس هذا المجال ولكن بمرجعيات مختلفة.

جيد، وإذا كان الغرب قد رسخ القطيعة مع الغيبيات، مع الدين، مع المطلقات المتجاوزة في القرن التاسع عشر، فإن من الطبيعي جداً أن تنشأ العلوم في رحم ذلك القرن على نفس القطيعة التي هي سمة لذلك القرن مع الدين.

طيب، الآن لما يأتي علم الاجتماع يتكلم عن الإنسان وعلاقته بالمجتمع، والأشياء التي تحكم الفرد في المجتمع وتطور الإنسان، تطورت إلى آخره، هو لن يستطيع أن يتخلى عن دراسة الدين، صح؟

لابد أن يدرس الدين. لما يأتي يدرس الدين، هو لن يدرس الدين باعتبار أنه هو دين، أنه هو وحي، أنه هو معترف بهذه المرجعية. هو سيدرس الدين على أنه واحد من الظواهر الاجتماعية. جيد؟

المرجعية هي سيدرس الدين على أنه واحد من الظواهر الاجتماعية. جيد؟ واحد من الظواهر الإنسانية. لما يجي يدرس الدين على أنه واحد من الظواهر الإنسانية، هو الآن يرسخ نفس الإطار الفكري العام، اللي هو الإطار المتقاطع أو المنفصل عنه عن الدين أو عن المرجعية الإلهية. وبالتالي تظهر عندنا تطبيقات أو مفردات من الأقوال أو حتى بعض القواعد الكبرى في هذه العلوم هي متعارضة تماماً مع ما تؤمن به.

لذلك من الخطأ أيضاً الدعوة المطلقة العامة لدراسة هذه العلوم بدون أن يكون هناك تصور على الأقل للسياق التاريخي التي نشأت فيه وبعض المؤهلات لدى الإنسان حتى يستطيع أن يتعامل مع هذه العلوم. لما جاء علم النفس، نفس المشكلة. درس الدين على أنه واحد من الظواهر وليس على أنه وحي أو على أنه حقيقة منفصلة، وإنما هو جزء من المكونات أو خلينا نقول مما اخترعه الإنسان نتيجة بعض التحديات النفسية التي مر بها أو إلى آخره.

لما ننظر في صورة حادة جداً في محاولة تفسير الظواهر الاجتماعية والنفسية بناءً على الإطار العلماني والإطار الفاصل، ننظر إلى عبد الوهاب المسيري. عبد الوهاب المسيري هو يتكلم ليس فقط عن علمنة العلوم الاجتماعية والإنسانية، هو يتكلم عن علمنة الطعام، عن علمنة اللباس، عن علمنة الجسد، عن علمنة العمل والمهنة، عن علمنة... لأنه هو يرى أنه من الخطأ أن تجزئ المجتمع الغربي، فتنظر إلى مكوناته وأجزائه منفصلة عن الإطار الثقافي الذي يحكمه. جيد؟

فسأقرأ عليكم شيئاً مما ذكره في كتابه "العلمانية الجزئية والشاملة" في المجلد الثاني، صفحة 139، فصل السادس: "علمنة المجالات الاجتماعية والإنسانية المختلفة". يبدأ بعلمنة... يتكلم عن علمنة الاقتصاد. جيد؟ يقول: "إذ يتحرر النشاط الاقتصادي تماماً من أي أعباء أخلاقية". هذه الآن صورة من صور العلمنة أو الفصل.

لما تجي مثلاً، مر معنا سابقاً في نقده الليبرالية. طيب، أبو عزل، لما تتكلم عن ليش جعل ميكافيلي واحد من الرموز الاقتصادية الليبرالية أو السياسية الليبرالية؟ ليش؟ مع أنه مشهور أنه هو الأمير والاستبداد وما إلى ذلك. فهو يقول لك لأنه فصل السياسة عن الأخلاق. وفصل السياسة عن الأخلاق من المبادئ الليبرالية. جيد؟

فصل السياسة عن الأخلاق وفصل السياسة عن الأخلاق من المبادئ الليبرالية. جيد؟ فهو هنا، هذا جزء من العلمانية. لما تدرس الاقتصاد مفصولاً عن... يعني ليس مفصولاً أنه هو ما يتكلم عن الأخلاق، لا، هو يفصل. هو يفصل، يتحرر النشاط الاقتصادي تماماً من أي أعباء أخلاقية، من أي مرجعية أو غائية إنسانية أو دينية، بحيث يصبح الاقتصاد هو نفسه موضع الحلول والكمون، يحوي داخله معياريته وغائيته.

الاقتصاد هو نفسه موضع الحلول، والكمون يحوي داخله معياريته وغائيته، وكل ما يكفي لتفسيره يروح بعد كذا إلى السياسة.

فصل الدين والقيم والغايات والمطلقات عن عالم السياسة بحيث يتم الحكم على الظواهر السياسية بمقاييس سياسية. الأمة، على سبيل المثال، بعد علمنتها ليست جماعة من الناس تؤمن بدين أو منظومة قيمية معينة تحتكم إليها، وإنما مجموعة من البشر تكتسب هويتها وقيمها الخاصة تحتكم إليها.

وإنما مجموعة من البشر تكتسب هويتها وخصوصيتها بل وكيانها بشكل مادي حتمي من عدة سمات مادية أو شبه مادية كامنة فيها، فهي تتميز بعدد من الخصائص العرقية والإثنية المتوارثة.

بعدها يتكلم عن الدولة المركزية وأنها من أهم أشكال العلمانية البنيوية الكامنة.

إلى آخره، أنا أقرأ لكم بس نتف حتى ما نطول. يعني بعدين يتكلم بعنوان العلمنة الشاملة.

أقرأ لكم بس نتف حتى ما نطول. يعني بعدين يتكلم بعنوان العلمنة الشاملة للفنون.

العلمنة الشاملة للفنون تأخذ علمنة الفنون التشكيلية والنظرية الجمالية الشكل، فصل القيم الجمالية الكاملة في العمل عن القيم الإنسانية وعن القيم الأخلاقية.

فالعمل الفني تعبير عن رؤية صاحبه وحسب، ومن هنا يصبح العمل الفني نهاية في حد ذاته ويبتعد عن واقع الإنسان المتعين المركب مع اختفاء الغائي الإنساني.

يتكلم بعد كذا عن العلم الشامل للأدب، بعدين يتكلم عن مجال العمران والعمارة، بعدين يتكلم عن العلم الشامل للسلوك.

طيب، يتكلم عن العلم الشامل للعمل الإنساني. كيف العلم للعمل؟ للسلوك.

طيب، يتكلم عن العلم الشامل للعمل الإنساني. كيف العلم للعمل؟

العلم للعمل يقول: "فالعمل لم يعد نشاطاً مرتبطاً باحتياجات الإنسان، وإنما أصبح نشاطاً يؤدي إلى الإنتاج وزيادته وتعظيمه".

ويتم تقسيم الوظائف في إطار المرجعية المادية بحيث يتخصص الإنسان في وظيفة جزئية لا يمكنها بأي حال أن تشبع طموحه الإنساني، ويصبح العمل نهاية في حد ذاته.

فتظهر أخلاق قيادة العمل البروتستانتية إلى آخره.

بعدين يتكلم عن العلمنة الشاملة للملابس. جيد؟

البروتستانتية إلى آخره.

بعدين يتكلم عن العلمنة الشاملة للملابس. جيد؟

إلى آخره.

بعدين يتكلم عن العلمنة الشاملة للملابس. جيد؟

إذ تبدأ عملية العلمنة في العالم الثالث بعملية تغريب الزي، ويصبح ارتداء الزي الغربي علامة على اتساع الأفق والحس الواقعي والعملي.

ومع هذا، يلاحظ أن الزي الغربي كان يتسم بالتركيب حتى منتصف القرن العشرين، فساتين مركبة، بدل، ورباط عنق إلى أخرى.

وهو ما يدل على أن المرجعية المادية لم تكن قد أُحكمت.

عنق الي أخريه، وهو ما يدل على أن المرجعية المادية لم تكن قد أحكمت سيطرتها بعد، إذ كانت لا تزال هناك مرجعية أخلاقية وجمالية متجاوزة. ولكن بعد هذا التاريخ، دخلنا ما بعد الحداثة، بدأ الإنسان الغربي في الاتجاه نحو التخفف من أعباء الحضارة المركبة المتجاوزة، والتوجه المتزايد نحو الطبيعة والمادة.

بدلاً من أن يكون هدف الرداء تغطية الجسد، أصبح هدفه إما جذب الأنظار إلى الجسد وتعميق الإحساس باللذة والتسخين الجنسي، أو مساعدة الإنسان على أداء وظيفته. كما أنه بدلاً من الفستان والبدلة، بدأ الاتجاه نحو التبسيط إلى أن نصل إلى التيشيرت الذي يحول الإنسان إلى آخر.

ويلاحظ أن كثيراً من مصممي الأزياء من الشواذ جنسياً، إلى آخره. طيب، يمكننا الحديث عن العلم الشامل للطعام. طبعاً، تتفق وتختلف مع المسيري في بعض المظاهر، في بعض الصور. هل هناك مبالغة في بعض الأشياء أو ليست هناك مبالغة؟ لا إشكال في أن يكون هناك نقد أو اختلاف لبعض هذه الصور، لكن أيضاً من الخطأ الكبير، حقيقة، أنه نعيش أو ننظر للعالم بصورة مجزأة مفككة دون أن نفهم السياقات الفكرية أو الثقافية أو الفلسفية التي أدت إلى ظهور مثل هذه الأشياء.

أنا أمس شغلت للشباب أو فتحت للشباب صور من فن ما بعد الحداثة من اللوحات. فواحدة من اللوحات، واحد من الشباب يقول: "هذه أكياس زبالة مجمعة مع بعض". يعرف؟ يعني فعلاً لا معنى، لا معنى، وحتى من ناحية الجمالية. وعموماً، أنا كان أود أن أشغل بصراحة، لكن ممكن تكتبوا فن ما بعد الحداثة بالضبط هو يتفق مع فكرة المعايير، مع فكرة ضرب المعايير. لا تقول لي معايير مطلقة تستطيع أن تقيم بها الأشياء.

لذلك، حتى عبد الوهاب المسيري في الكتاب ذكر صور من الانحطاط الفني خطيرة جداً. يعني يتكلم عن مثلاً واحد كان عنده شغله في الجثث، وذكر حالات سيئة حتى من علاقة جنسية مع آخرين من الأشياء السيئة، يعني تماماً تماماً.

طيب، إيش بعد من العنصر التالي؟ لا، مو العلمانية، وين وجودية؟ طيب، تثير الحربين العالميتين. لا، ما في شي، هذا العنصر ما في ولا شي. شي بسيط، طبعاً تعرفوا أنتم برضو من قضية... شي هذا العنصر ما في ولا شي. شي بسيط، طبعاً تعرفوا أنتم برضو من قضية اللامعنى، ولا خلينا نقول العبث أو اللعب بالألفاظ. ممكن تأخذ بسيط، تعرف بسيط يعني تأخذ بسيط.

إذا تبغي يعني، طيب، تأثيرات الحربين العالميتين. الحرب العالمية الأولى صفعت السياق الغربي صفعة، ولكنها لم تكن كافية، لم تكن كافية في هدم ما مضى، لم تكن كافية في إسقاط التفاؤل، لم تكن كافية في إسقاط التطلعات، لم تكن كافية في إسقاط الأيديولوجيات والتيارات الكبرى التي كانت موجودة سابقة.

وإن كانت أحدثت، لما جاءت الحرب العالمية الثانية، فتتت ودمرت وأنهت التطلعات السابقة التي حملها الإنسان الغربي من عصر التنوير، الذي كان ملقباً بعصر السعادة، وكان ملقباً بعصر التفاؤل. عصر القرن التاسع عشر، أظن ذكرنا أنه السعادة، وكان ملقباً بعصر التفاؤل. عصر القرن التاسع عشر، أظن ذكرنا أنه من ألقابه عصر الأيديولوجيات، صح؟

التاسع عشر، ذكرنا، صح؟ أظن ذكرنا أنه من ألقابه عصر الأيديولوجيات، صح؟ التاسع عشر، ذكرنا، صح؟ ذكرنا أنه من ألقابه عصر الأيديولوجيات، صح؟ التاسع عشر، ذكرنا، صح؟ عموماً، ذكرنا أو لم نذكر، هو من ألقابه عصر الأيديولوجيات. فيه أيديولوجيات كبرى تحكم هذا القرن، وهذه الأيديولوجيات من طبيعتها أنها تسعى لتحقيق نتائج، تسعى لتحقيق نتائج كبرى. يعني خلينا نقول مدرسة فلسفية كاملة تنشأ وتنشأ عنها تيارات أو مذاهب في داخلها لتحقيق نتائج، يعني مثلاً...

تنشأ وتنشأ عنها تيارات أو مذاهب في داخلها لتحقيق نتائج. يعني مثلاً الاشتراكية في القرن التاسع عشر نشأت ردة فعل على الاقتصاد السياسي الليبرالي البرجوازي الذي كان مسيطراً والذي كان ينتهك حقوق العمال وما إلى ذلك.

إنها جاءت مبشرة، وتعرف لما تكلمنا عن الجذرية التاريخية، أنه كان الشيوعيون يرون أن انتصار الشيوعية على الرأسمالية هو انتصار حتمي بناءً على حركة التاريخ، وأنه لا يمكن أن تهزم.

إذا وصلت الشيوعية والاشتراكية إلى سدة الأمر، فستنتهي حركة التاريخ، ستنتهي الجذرية هذه لأنه ما عاد في طبقات، هي أصلاً مبنية على صراع الطبقات. خاص، ما عاد في طبقات، تنتهي الطبقات وينتهي الصراع.

شوف قدر التفاؤل، قدر الطموح الذي كان يسعى الإنسان لتحقيقه. لما جاءت الحرب العالمية الثانية، أسقطت الذي كان يسعى الإنسان لتحقيقه، لما جاءت الحرب العالمية الثانية، أسقطت معها بعد 50 مليون قتيل تقريباً، أسقطت معها هذا التفاؤل وتلك الطموحات الكبيرة.

وكانت النفوس الغربية جاهزة لأن تتبنى العبثية، العدمية، اللامعنى، أن تيأس، أن تفقد الأمل، أن تتبنى الذاتية والفردية. بدل ما كان هتلر رافعاً يده أمامه الملايين، يمر أمامه ستالين والناس والجماعة والأمة والقومية، إلى آخره، صار الإنسان يريد أن يرجع إلى نفسه هو.

لذلك، واحدة من العبارات التي وصفت أنه لم يعد أحد من الشعب يهتم بالأمور السياسية، هذا بعد الحرب العالمية الثانية. بينما سابقاً، وصف حماس الشباب لخوض الحرب العالمية، حماس كان تضخه القومية والحركات في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.

بعد الحرب العالمية الثانية، فقد هذا الأمل.

عندنا أيضاً القرن العشرين بعد الحرب العالمية الثانية، فقد هذا الأمل. سترونبرغ يقول: "استيقظ الأوروبيون من كابوس الحرب العالمية الثانية ووقفوا بين الأطلال والخراب ليتبينوا أن ما عاشوه خلال سنوات الحرب من أهوال لم يكن كابوساً بل كان حقيقة".

تبينوا أنه ما كان كابوساً بل كان حقيقة وواقعاً. ولا غرو إذا رأيناهم ينزعون، وهم يتأملون فيما يشاهدونه، إلى رفض كل قديم، ويحاولون البدء من جديد.

والحق أن الحرب العالمية الأولى، إذا كانت قد زعزعت ثقة الأوروبيين واحترامهم لتقاليد الأجداد، فإن الجائحة المرعبة التي نزلت بالعالم بعد مضي عشرين عاماً على تلك الحرب قد قضت نهائياً على كل احترام كان يكنه الأوروبيون للقديم.

أيضاً، جبرائيل مارسيل له كتاب اسمه "تدهور الحكمة" صدر عام 1956 بعد نهاية الحرب. يقول: "لقد كانت النتيجة الطبيعية للحرب أن معظم الأوروبيين قد رفضوا التراث الأوروبي رفضاً تاماً. فذلك الخراب المادي لم يكن في الحقيقة سوى ظاهرة ماساوية للخراب الذي نزل بالأخلاق".

شقيق ماكس فيبر أصدر في عام 1946 بعد الحرب بعام كتاباً بعنوان "وداعاً للتاريخ الأوروبي".

طبعاً، فينا نفهم بعد هذا ما بعد الحداثة. فينا نفهم ما بعد الحداثة، صح أم لا؟ يعني فينا نفهم الحداثة في سياق التنوير، في سياق الأيديولوجيات، في سياق التفاؤل، في سياق الانبعاث، صح أم لا؟

لأن الحداثة كانت تتبنى تلك القيم الكبرى التي يريد أن يسعى الإنسان لتحقيقها. لما نقول ما بعد الحداثة، لا معنى، لا مركز، لا، لا نستطيع أن نفهمه في هذا السياق.

واضح؟ لا معنى، لا مركز، لا، لا نستطيع أن نفهمه في هذا السياق.

معنى لا مركز، لا، لا نستطيع أن نفهمه في هذا السياق.

في سياق فقدان الأمل فيما مضى، فقدان الأمل في الأيديولوجيات، لا تبشرني بما سبق. أنا فقدت الثقة بكل شيء.

وفيك أن تفهم الإلحاد، وفيك أن تفهم السقوط الأخلاقي الذي تراه في المجتمع الغربي، وفيك أن تفهم أشياء كثيرة، لأن هذه الحرب لم تأتِ في البداية. هذه الحرب جاءت بعد كل التجارب التي مر بها المجتمع الغربي بالعلم.

في البداية، هذه الحرب جاءت بعد كل التجارب التي مر بها المجتمع الغربي بالعلم والعقل، والآخرين. طيب، نأخذ عنصرًا أخيرًا ونوقف نرتاح شوي، الذي هو الوجودية. والوجودية أنا عمدًا جعلته بعد الحرب العالمية، لأنه يعني تيار صحيح له تنظير قبل الحرب العالمية، بين الحربين العالميتين، لكن نشأته أو نقول انتشاره كان بعد الحرب العالمية الأولى.

ونستطيع أيضًا أن نفهمه في ظل هذا، لأن الوجودية هي في الأخير مرتبطة بالعالمية الأولى. ونستطيع أيضًا أن نفهمه في ظل هذا، لأن الوجودية هي في الأخير فلسفة متعلقة بالإنسان في ذاته. طبعًا هي من الفلسفات، الصراحة، الصعب شرحها، لكن نستطيع أن نقول إن الإنسان لا ينظر إليه على أنه له خطة مرسومة سابقًا.

يعني لا يولد الإنسان ولديه الغايات والآمال والمتطلبات التي تحكم الجنس الإنساني. يعني مثلًا، الدين يرسم خطة سابقة. صحيح أنك تولد، أنت عندك إله ولك غاية تنطلق إليها، وفي خطة سابقة. صحيح أنك تولد، أنت عندك إله ولك غاية تنطلق إليها، وفي جنة، وفي نار، وفي قانون، نظام، إلى آخره. صحيح، هذا يسمونه رؤية سابقة.

أنت طبعًا تجي تكتشف دلائلها وبراهين وما إلى ذلك. الوجودية تقول لك: لا يوجد شيء خطة سابقة، الإنسان هو الذي يوجد خطته، هو الذي يعني يكتشف نفسه، هو الذي يوجد الشيء الذي يحتاجه. ما يحتاج إلى أنه شيء مسبق يؤثر فيه، فهي رؤية متعلقة بالإنسان تعظم من شأن الإنسان، وفي نفس الوقت تلغي أن يكون للإنسان مصادر سابقة يمكن أن ترسم طريقه. هو الذي يرسم طريقه بنفسه.

ولذلك، الوجودية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإلحاد. جيد، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإلحاد، ولا نستطيع أن نقول إنها متوافقة مع ما بعد الحداثة تمامًا من الجذور، بس فيها مشكلة أنها متوافقة مع ما بعد الحداثة تمامًا من الجذور، بس فيها مشكلة أنها مركزية الإنسان. برضه ما بعد الحداثة، ما في مركزية الإنسان.

جيد، خلينا نشوف بعض الأشياء. عندنا مثلًا سترونبرغ يقول: الوجودية في أحد معانيها أعلى درجات النيتشوية. ولقد كتب سارتر، يقول سارتر طبعًا أحد رموز الوجودية الكبار، إن الوجودية هي محاولة الاستخلاص النتائج من موقف الحادي ثابت.

طيب، كتعريفات نصية للوجودية، بصراحة، أنا ما وجدت يعني طلعت لها تعريفات كثيرة، ما وجدت ولا تعريف إلى الآن. قد يكون في تعريفات طبعًا، لكن ما وجدت لا تعريف إلى الآن. أعتقد أنه إذا قرأ نصًا يوضح المذهب بالضبط من التعريفات، مثلًا، إبراز قيمة الوجود الفردي للإنسان، تعريف ناقص. يعني إبراز قيمة الوجود الفردي للإنسان، يعني ما يكفي لشرح الوجودية.

عرفت بأنها مدرسة فلسفية تتخذ من الإنسان موضوعًا لها، إلى آخره. طيب، عندنا جان بول سارتر، أحد أعمدة الوجودية الكبار، يتكلم عن مركزية الإلحاد في الوجودية، يقول إن الوجودية تقول إن عدم وجود الله معناه عدم وجود القيم المطلقة كذلك، وعدم الوجود الخير بصورة مسبقة قبليّة.

هذه فكرة الوجود المسبق، وعدم وجود الخير بصورة مسبقة قبليّة، لأن عدم وجود الله معناه عدم وجود وجدان كامل لا متناهٍ يعقل ذلك الخير. وهكذا يصبح القول بوجود الخير أو بوجود الصدق والنزاهة قولًا لا معنى له، لأننا نصير بحال وجود إنساني بحت، لا دخل فيه وجود الله أو لقيم مصدرها الله.

يقول: لقد كتب ديستوفيسكي مرة: إذا لم يكن الله موجودًا، فكل شيء مباح. وما كتبه هذا كلام سارتر، وما كتبه ديستوفيسكي هو النقطة التي تنطلق منها الوجودية كذا بكل صراحة. وما كتبه ديستوفيسكي هو النقطة التي تنطلق منها الوجودية، والتي نعتقد فيها أن إنكار وجود الله يعني أن كل شيء يصير فعلاً مباحًا، وأن الإنسان يصير وحيدًا مهجورًا لا يجد داخل ذاته أو خارجها أي إمكانية يتشبث بها.

طيب، ليش انتشرت الوجودية؟ سترونبرغ يقول: الحق إن السبب وراء انتشار الوجودية هو ذاك الانتشار الهائل، لا يعود إلى مواهب منظريها والمبشرين بها، بقدر ما يعود إلى قدرتها على استهواء إنسان ما بعد 1945، بعد الحرب. لذلك ربطتها في العنصر التالي للحرب، لأنها من آثارها المتقبلة في ذلك الوقت. فهذا الإنسان لم يكن بحاجة للاقتناع بالماساة العبثية التي...

في ذلك الوقت، فهذا الإنسان لم يكن بحاجة إلى الاقتناع بالماساة العبثية التي تسود العالم، فلقد تحرر من الأوهام والأحلام وملّ الأيديولوجيات جميعًا. ولقد شهد كارثتين مروعتين تنزلان بالعالم، وشهد أيضًا نهر الحياة مستمرًا في جريانه، ولم يعد يرى أي شيء جديرًا بالإيمان ما عدا الحياة بالذات أو ما عدا الإيمان بالذات، ولسيما الحياة بخصائصها المحسوسة. فالعدمية النازية والكلبية الشيوعية قد أثارت في نفسه الشمئزاز والقرف، ولذلك أراد أن يؤكد كرامة الشخص الإنساني وقيمته.

واضح إن شاء الله المعالم إلى حد ما واضحة. طيب، آخر نص أقرأه أو آخر نصين، خلال الفترة الفاصلة ما بين الحربين، صدرت أبحاث الوجودية على يد هايدجر، وقد دعا هايدجر مذهبه بفلسفة الوجود، لكن هذا المذهب لم يشتهر على المستوى الدولي إلا بعد الحرب العالمية الثانية. ويعود أكبر الفضل في انتشاره إلى أحد المع فلاسفته والكتاب فيه في عصرنا، وأعني به جان بول سارتر.

آخر نص أيضًا، سترومبرغ يقول: الحق إن القلق الشديد على أصالة الفردية والفرد خلال عصرنا أو خلال عصر مر على تدمير الفردية وسحق الفرد كان من الأسباب الرئيسية وراء انتشار الفلسفة الوجودية. إذن نستطيع أن نقول إن فلسفة الوجودية كان لها ضرورة وجود السياق التدميري الذي كان في الحرب العالمية حتى تنشأ.

التفت الإنسان النفسي مرة أخرى، ألغي كل ما كان سابقًا يمده بالتصورات الكبرى أو التصورات الشمولية. يعني مشيل فوق؟ كل ما كان سابقًا يمده بالتصورات الكبرى أو التصورات الشمولية، يعني مشيل فوق؟ مشيل فوق يعني ما بعد حداثي بالضبط. حياتين إن شاء الله، مشيل فوق الأقرب الوجودية، أقرب لأن تكون بديلة ليس لعصر التنوير وإنما لعصر الأيديولوجيات. عصر الأيديولوجيات جاء بعد عصر التنوير.

طيب، نأخذ كده عشر دقائق أو شيئًا ما قربها، بعدين نكمل إن شاء الله.

العنصر السابع: العلمانية. ليش سموها علمانية؟ ليش عربوها علمانية؟ أو علمانية؟ ليش سموها علمانية؟ ليش عربوها علمانية؟ أو علمانية؟ سموها علمانية؟ ليش عربوها علمانية؟ أو علمانية؟

طيب، هذا المصطلح العلمانية أو العلمنية هو أولًا بالكسر قولا واحدًا خطأ. مو قولا واحدًا يعني إنه ما في أحد قال خلافه، بس قولا واحدًا من ناحية الترجيح قطعا، لأنه لا الجذر اللغوي ولا السياق التاريخي يجعل اختصاصًا للعلم الطبيعي أو التجريبي في العلمانية. ما فيه اختصاص، بالعكس، العلمانية هي أعم وأشمل أصلًا.

التجريبي في العلمانية ما فيه اختصاص، بالعكس العلمانية هي أعم وأشمل أصلاً وأكبر من العلم التجريبي. يعني يمكن أن يعلمنا العلم، لكن ما يقال إنه علمانية بسبب العلم، إنه هي أصغر منه. هي واحدة من المجالات الأخرى اللي ممكن تعلمن وممكن ما تعلمن.

لذلك تعريف المصطلح عندنا، التعريف وعندنا التعريف أول شيء من ناحية الجذر اللغوي للعلمانية أو للعلمانية أو العلمنية يعود إلى الزمن. الجذر اللغوي اللاتيني يعود إلى الزمن، اللي هي "سايكولوم" لا غير. العلمانية اللي هو القرن يعود إلى القرن، معنى زمني.

بعدين عندنا "سايكولار" و"سايكولارزم". "سايكولارزم" علمانية "سايكولار" أو علماني. طيب، فهي من حيث الأصل، من حيث الجذر، جذر له علاقة بالزمن، له علاقة بالواقع. له علاقة من حيث الأصل، من حيث الجذر، جذر له علاقة بالزمن، له علاقة بالواقع، له علاقة بقضية علم تجريبي أو لا.

من ناحية الدلالة أيضاً، الدلالة في الواقع الغربي أو في السياق الغربي مرت بتغيرات، وربما تكون هذه التغيرات من أسباب وقوع الإشكال أصلاً. يعني مرت في مرحلة، عندنا مثلاً في فرنسا في القرن الثامن عشر، كلمة علمانية تعني المصادرة غير الشرعية للممتلكات الكنسية.

المصادرة غير الشرعية للممتلكات الكنسية، هذا من وجهة نظر الكنيسة. من وجهة نظر فلاسفة الأنوار، اللي هو في القرن الثامن عشر، المصادرة الشرعية للممتلكات الكنسية. لا، هو بس تناقض أنه هل هذه المصادرة مشروعة أو لا. جيد، فهي من وجهة نظر فلاسفة الأنوار أنها مشروعة، لكن هي في الأخير المهم أنه صار في مصادرة أملاك الكنيسة.

ظهر أو تم مصطلح "سيكيولار" أول مرة كما ذكر المسيري في عام 1648، بعد حرب الثلاثين عاماً. وهذا المصطلح ظهر عند بداية ظهور الدولة القومية، أي العلمانية الحديثة، وهو التاريخ الذي يعتمده كثير من المؤرخين بداية لمولد الظاهرة العلمانية في الغرب.

طبعاً، أنا أقول العلمانية أحياناً لا شعورياً إنه هذا النطق السائد وليس هو الصحيح. يعني بعد شوية راح يجينا. طيب، هذا من ناحية الأصل. يعني فينا نقول أول ظهورها أو أول تمثلاتها كان في صور جزئية، في صور جزئية لم تكن تعني المعنى الذي استقر في الواقع الغربي في القرن العشرين للعلمانية، اللي هي أقرب.

المعنى الذي استقر في الواقع الغربي في القرن العشرين للعلمانية، التي هي أقرب للعلمانية الشاملة التي يتكلم عنها المسيري، هي العلمانية بتعريف المسيري. يقول: هي فصل كل القيم الإنسانية والأخلاقية والدينية عن الطبيعة وعن حياة الإنسان في جانبيها العام والخاص، بحيث تنزع القداسة عن العالم ويتحول إلى مادة استعمالية يمكن توظيفها لصالح الأقوياء.

يعني بعضهم يختصرها فيقول لك: فصل الدين والقيم المتجاوزة عن الحياة. فصل الدين والقيم المتجاوزة، وهي قيم ممكن أن يكون مصدرها قيم مطلقة مصدرها غير الدين.

فالعلمانية تتكلم عن صندوق دنيوي مغلق، تشتغل فيه بناءً على الحقائق المأخوذة من داخل الصندوق، الذي هو العالم. الدنيا لا تدخل أشياء تحكم هذا العالم من خارج هذا الصندوق.

إذا كنت تريد أن تتكلم عن العالم، سواء في صورة شمولية كيف تكيف هذا العالم أو في صورة جزئية، سياسة، اقتصاد، اجتماع، إلى آخره، يجب عليك في سياق تكوين رؤيتك أن تفصل أي قيمة أو أي معيار أو أي محدد من خارج هذا الصندوق يحكم لك رؤيتك داخل هذا الصندوق.

نظرك للطبيعة يجب أن يكون من خلال هذا الصندوق، من خلال الطبيعة نفسها، ليس من خلال... يعني أنت تفصل الدين عن الطبيعة، تفصل القيمة التي تحدد لك ما هي هذه الطبيعة، ما قيمتها. هي مسخرة، هي مخلوقة من مخلوقات الله، هي إلى آخره. هذه كلها قيم يجب أن تفصل في هذا السياق.

خلينا نقول القيم المطلقة المتجاوزة كلها قيم يجب أن تفصل في هذا السياق. خلينا نقول القيم المطلقة المتجاوزة للمحسوس بشكل عام.

طيب، عندنا مثلاً في قاموس أوكسفورد عدة تعريفات لمصطلح علماني، منها ما ينطبق على معنى العلمانية الشاملة. ومثلاً، منها من التعريفات التي جاءت في القاموس: العلماني هو ما ينتمي إلى هذا العالم الحاضر المرئي، تمييزاً له عن العالم الأزلي والروحي الآتي غير المرئي.

جيد، أيضاً هذا تعريف علماني. بعدين في قاموس أوكسفورد نفسه، تعريف العلمانية قال: العلمانية هي العقيدة التي تذهب إلى أن الأخلاق لا بد أن تكون لصالح البشر في هذه الحياة الدنيا، واستبعاد كل الاعتبارات الأخرى المستمدة من الإيمان بالآلهة والحياة الأخرى.

جيد؟ كل الاعتبارات الأخرى المستمدة من الإيمان بالآلهة والحياة الأخرى.

طيب، في كتاب "العلمانية" لسامي عامري، بعد ما حفر في المصطلح وذكر أشياء، وصل إلى تعريف معين وهو أن العلمانية مبدأ يقوم على إنكار مرجعية الدين أو سلطانه في تنظيم شؤون الناس بعضها أو كلها، انطلاقاً من مرجعية الإنسان لإدراك الحقيقة والمنفعة الكاملتين في هذا العالم.

طيب، أول من استعمل هذا المصطلح بهذه...

الحقيقة والمنفعة الكاملتين في هذا العالم. طيب، أول من استعمل هذا المصطلح بهذه الدلالة هو جون هوليوك، الذي عاش من 1817 إلى 1906. نقدر نقول في قرن التاسع عشر.

طبعاً، نقدر نقول إنه في الواقع الغربي من الخطأ تماماً تفسير العالمانية أو العلمانية بالتفسير الجزئي، الذي هو كواحد من أشهر التعريفات: فصل الدين عن الدولة وفصل الدين عن السياسة. لم تكن العلمانية الغربية في طبيعتها وفي تطبيقاتها، وحتى عن السياسة، لم تكن العلمانية الغربية في طبيعتها وفي تطبيقاتها، وحتى في تنظيرات كبرائها، خاصة في المرحلة المتأخرة، هي عبارة عن حصر لها، حصر لهذا الفصل في العلاقة السياسية. بل إن فصل الدين عن الدولة هو واحد مما هو في بطن التعريف العام أو الشامل للعلمانة، أو العلمانية، وهي فصل الدين عن شؤون الحياة.

فصل المطلقات والمتجاوزات عن اللامطلق واللا متجاوز عن هذا العالم بالضبط، فصل المطلقات والمتجاوزات عن اللامطلق واللا متجاوز عن هذا العالم بالضبط، هي ليست مفهوم مجرد. عموماً، عبد الوهاب مسيري في كتاب "العلمانية" الجزء الشامل، ذكر الإشكاليات التي تكتنف تعريف المصطلح.

طبعاً، مدام ذكرنا عبد الوهاب مسيري، عادةً ينتقد الدكتور عبد الوهاب مسيري رحمه الله على أنه هو ما يري إشكالاً في العلمانية الجزئية، هذا لأنه ليس عنده الخلفية الإسلامية الكافية، وأنه غلبت عليه الجزئية. هذا لأنه ليس عنده الخلفية الإسلامية الكافية، وأنه غلبت عليه الرؤية الماركسية والرؤية اليسارية. من هذا الكلام له كلام موهم، طبعاً، لكن عندما ترجع للكتاب ستجد أنه له بعض المحددات أيضاً ما تجعل كلامه مطلقاً، يعني ليس كلامه بحجم هذه الدعوة أنه لا يري إشكالاً في فصل الدين عن السياسة.

أنا بس أقرأ عليكم نصاً مركزاً يبين أنه لا يتبني، مع أن لو تأخذ جزءاً من الكلام، راح ممكن تصل إلى نتيجة أنه عبد الوهاب المسيري يتبني فصل الدين عن السياسة، لكن لما تكمل الكلام يظهر لك أنه لا، يعني ليس بهذا الإطلاق. في بعض الأهم، بس ليس بهذا الإطلاق. بالعكس، هو نص على بعض المحترزات التي تخرج قطعاً الكلام عن هذا الإطلاق.

مثلاً، بعد ما ذكر حديث: «هل هذا منزل أنزلك أو أنزله الله إليك، أو هو الحرب؟» ذكر حديث: «هل هذا منزل أنزلك أو أنزله الله إليك، أو هو الحرب؟» والرأي والمؤكد إلى آخره. تعرف، هو أحياناً استدل بهذا الحديث في السياق العلماني أو الحداثي، يعني فصل الأمور السياسية عن الأمور الدينية.

طيب، يعلق المسيري على هذا النص، الآن المشكل، وثم تتميز هنا بين الوحي الذي لا يمكن الحوار بشأنه، وبين الحرب والخديعة، أي آليات إدارة المعركة العسكرية التي تخضع لإدراك ملابسات الحرب. والخديعة، أي آليات إدارة المعركة العسكرية التي تخضع لإدراك ملابسات اللحظة. أي أنه ثم تتميز بين المؤسسة الدينية والمؤسسة العسكرية.

ومما له أعمق الدلالة في هذا الشاهد أن المسلمين كسبوا هذه المعركة، ومع تزايد تركيبة الدولة الإسلامية مع الفتوحات والمواجهات، تزايد التمايز بين المؤسسات وتزايد الفصل فيما بينها. هذا كلام مهم، صح؟ التمايز بين المؤسسات وتزايد الفصل فيما بينها، هذا كلام مهم، صح؟

لا، بس أكمل لكم الكلام. هو كلامه يعني راح يحل جزء كبير من المشكلة، يعني لا زال الكلام مشكلاً. يقول: ومن ثم فإن فصل المؤسسات الدينية عن مؤسسات الدولة عملية ليست مقصورة على المجتمعات العلمانية بأي حال، وإنما هي عملية موجودة في معظم المجتمعات المركبة بشكل من الأشكال. والدولة هنا تعني في واقع الأمر هنا يجي...

المجتمعات المركبة بشكل من الأشكال، والدولة هنا تعني في واقع الأمر بداية حل الإشكال، وهو فصل المؤسسات الدينية عن مؤسسات الدولة. طيب، ما هي مؤسسات الدولة؟

يقولون الدولة هنا تعني في واقع الأمر بعض الإجراءات السياسية والاقتصادية ذات الطابع الفني، مثل الجوانب البيروقراطية في إدارة الدولة، أو شراء نوع معين من الأسلحة، أو مناقشة أمور فنية تتصل بالميزانية العامة. وهي أمور لا يعرفها سوى الفنيين، ولذا فليس بإمكان رجال الدين، مشايخ كانوا أو قساوسة، أن يفتوا فيها. بل إن أستاذاً في الأدب الإنجليزي ومتخصصاً في اليهودية والصهيونية، مثل كاتب هذه السطور، يعرف تماماً أن هذا أمر لا ناقة له فيه ولا جمل.

ولذا يتحدث بعض أصحاب هذا التعريف من أنصار العلمانية الجزئية عن أنه لا تعارض في واقع الأمر بين العلمانية والتدين، وأن بإمكانهما التعايش معاً. وهو أمر ممكن بالفعل إذا كان المعنى هو مجرد تمايز بعض جوانب المجال السياسي والاقتصادي عن المجال الديني، وإبعاد رجال الدين والكهنوت عن مؤسسات صنع القرار السياسي.

وأعتقد أن كثيراً ممن يتصورون أنهم أعداء للعلمانية سيقبلون هذا الفصل أو التمايز إذا ما تأكدوا أن العلمانية فصل الدين عن الدولة مسألة تنطبق على الآليات والإجراءات الفنية وحسب، ولا تنطبق هنا على الكلام، ولا تنطبق بأي حال على القيمة الحاكمة والمرجعية النهائية للمجتمع والدولة. أي إن من الممكن أن يقبلوا فصل بعض جوانب المجال السياسي والاقتصادي، بل بعض جوانب السلوك الإنساني عن الدين.

وللرؤية النفعية النسبية المادية كرام واضح جداً. لذلك أرى أنه من الخطأ الاختزال أو الجهل الذي وقع فيه حتى بعض الأفاضل، بس أنه ربما عدم تحقيق للبحث، أنه رفض مشروع عبد الوهاب المسيري في العلمانية بسبب أمرين:

طيب، ما هو الفرق بين العلمانية أو الليبرالية؟

يعني الكلام إلى حد ما جيد، هو ليس أن العلمانية هي فصل الدين عن الحياة، والليبرالية هي فصل الدين عن السياسة والاقتصاد. يعني هكذا، أنت لا تكون عرفت الليبرالية. هي جزء من العلمانية، يعني ليست جزءاً من العلمانية، هي أخص من العلمانية، لكن لا يصح أن تعرف الليبرالية بأنها فصل الدين عن السياسة أو فصل الدين عن الاقتصاد.

تعرف الليبرالية بأنها فصل الدين عن السياسة أو فصل الدين عن الاقتصاد. يعني هذه الرؤية لا تكشف عن طبيعة الليبرالية. الليبرالية لها محددات وجودية، لها محددات وجودية، لها إضافات على مجرد الفصل. جيد؟

يعني أول شيء نحن قلنا: الأعم هو العلمانية. العلمانية تتكلم عن إطار عام، هذا الإطار العام ممكن يكون فيه الليبرالي والرأسمالي والاشتراكي والماركسي، كلهم ممكن يكونوا في الإطار العلماني. لكن ما يصح أنك تقول الماركسي ليبرالي، لأن الليبرالية لها محددات. من محددات الليبرالية قضية الفردية، هذا واحد. الحرية، التي هي لها محددات. من محددات الليبرالية قضية الفردية، هذا واحد. الحرية، التي هي أقرب للفظ أصلاً، هي لفظ الليبرالية ولفظ التحررية أو الحرية.

فعندك الحرية الفردية، وعندك محددات أيضاً متعلقة بالسياسة والاقتصاد، محددات جزئية. فما يصح أنك تقول: ما يصح القول بأنها مجرد فصل الدين. نعم، هي في مجال الاقتصاد والسياسة. الليبرالية أساساً هي في مجال الاقتصاد والسياسة، هذا الأساس جيد، وإن كانت برضو الليبرالية أساساً تشمل جوانب أخرى.

فالخلاصة هي أن عندنا علمانية تحتمل في بطنها ليبرالية وغيرها من التيارات، لأنها أهم شيء يكون فيها الفصل عن المرجعية القيمية المتجاوزة، لأنها تتدخل بعدين داخلها. قد ما يكون عندك بديل، أصلاً قد ما يكون عندك شيء تعرف به أكثر من أنك فاصل الدين عن شؤون الحياة. بس أنت إيش عندك شيء تعرف به أكثر من أنك فاصل الدين عن شؤون الحياة؟ بس أنت إيش بالضبط؟ ما فيه بديل، ما عندي تيار أو أي ديلوجيا معينة في بطن العلمانية، واضح؟

ما فيه بديل، ما عندي تيار أو أي ديلوجيا معينة في بطن العلمانية، واضح؟ وأحياناً لا يكون عندك هذا الإطار العلماني العام، وداخله عندك إطار خاص تنتمي إليه. جيد؟

فمثلاً الليبرالي قبل ما يصير ليبرالي، مو قبله، مو قبل يعني مر بمرحلة زمنية، بس أقصد في التصور الأفكار أنه هو المفترض يكون علماني. جيد أنه فصل أصلاً قضية المرجعية، وبعدين دخل في قضية الليبرالية. يعني الليبرالية لازم يتبناها، تبقى يعني شيء أخص. جيد؟

الليبرالية يعني الليبرالية لازم يتبناها، تبقى يعني شيء أخص. جيد؟ طيب، بالضبط. بس قد ما يكون علماني شامل في كل شيء. جيد؟ أخص. جيد؟ طيب، بالضبط. بس قد ما يكون علماني شامل في كل شيء. جيد؟ لكن هو بالضرورة يكون علماني بصورة من الصور.

طيب، عندنا برضو أو نفس الشيء ستجدون يعني في البحث المصطلحات. عرف الليبرالية، يعني الخلاف في الليبرالية أقل من الخلاف في مصطلحات أعم مثل العلمانية أو الحداثة. تجد فيها الحرية، صح، لكن في محددات. أدب، مثلاً دكتور طيب بعزه في كتاب نقد الليبرالية يقول عن تعريف...

في محددات أدب، مثلاً، دكتور طيب بعزه في كتاب "نقد الليبرالية" يقول عن تعريف الليبرالية: هي فلسفة اقتصادية وسياسية ترتكز على أولوية الفرد بوصفه كائناً حراً. فلسفة اقتصادية وسياسية ترتكز على أولوية الفرد بوصفه كائناً حراً. هذه أولوية الفرد وصف زائد على العلمانية. العلمانية ليس من تعريفها أنه تقدم أولوية الفرد، يعني ممكن يكون في تيار علماني يقدم أولوية الجماعة. أولوية الفرد يعني ممكن يكون في تيار علماني يقدم أولوية الجماعة، ممكن بالضبط، مو بالضرورة أنه يقدم أولوية الفرد.

طيب، ضرب أمثلة هو على هذه الحرية بوصفه كائناً حراً في المجالات هذه. من الناحية الفكرية: حرية الاعتقاد، التفكير، التعبير. هذا الليبرالية من ناحية فكرية. حرية الاعتقاد، التفكير، التعبير. من الناحية الاقتصادية: حرية التملك، حرية الفعل الاقتصادي. من الناحية السياسية: حرية التجمع، تأسيس الأحزاب، اختيار السلطة.

جيد، يعني نحن نقول النظريات التي كانت في القرن الثامن عشر، النظريات السياسية، عقد الاجتماعي، تصب في رحم أو تصب في إطار الليبرالية. طيب، أيضاً، طيب بعزه ذكر ثلاثة مرتكزات فلسفية لليبرالية.

ذكر ثلاثة مرتكزات فلسفية لليبرالية:

المتركز الأول: فصل بين السياسي والأخلاقي.

المتركز الثاني: الرؤية الذرية لوجود الاجتماعي التي ينتج عنها قضية أولوية الفرد.

ثالثاً: النزوع نحو تحرير الفرد المالك. كرام جميل جداً. النزوع نحو تحرير الفرد المالك من استبداد السلطة السياسية المطلقة. الفرد المالك، النزوع نحو تحرير الفرد المالك من استبداد السلطة السياسية المطلقة. الفرد المالك وليس الفرد الإنساني. الفرد المالك ممكن تجيب لي بس حق النقدر لأنه فيه لو كرام مرة مهم في الموضوع. يعني هذه الحرية لا تنطلق من فلسفة، فلسفة تحرير الإنسان كما عبر هو برسمه الإنساني باعتبار كونه إنساناً، وإنما باعتبار كونه مالكاً اقتصادياً. وبالتالي، لما ما يكون عندك هذا الوصف، فأنت درجة ثانية. هذا والله إنه مليان جداً.

طبعاً، هو من الأشياء الجميلة هنا في الكتاب، الأشياء التي ينقض بها الليبرالي نقداً مركزياً. هو يقول إنه في أشكال غير قضية المالك الاقتصادي. هذه محجيني بعد شيء إن شاء الله. هو يقول إنه في أشكال، إنه الليبرالية بلعت أو ابتلعت قيمة من القيم الكبرى للإنسان في بطنها وحصرتها، أو خلنا نقول أغلقت عليها. على أساس أنها احتكار لها، اللي هي الحرية.

جيد؟ نقول أغلقت عليها على أساس أنها احتكار لها، اللي هي الحرية. جيد؟ أغلقت عليها على أساس أنها احتكار لها، اللي هي الحرية. جيد؟ فحتى تكون حراً، يجب أن تكون الليبرالية، وإلا لا طريق إلى الحرية إلا بالليبرالية. فهو يقول إن هذا ذكر عبارة جميلة، عبارة قوية. يقول: والنتيجة التي يسعى البحث إلى التأسيس لها وتوكيدها هي أن من صميم نزوعنا نحو مثال الحرية أن نقول اليوم: لا بد من تحرير الإنسان من الليبرالية. هذا السير في طريقنا إلى مثال الحرية.

بد من تحرير الإنسان من الليبرالية. هذا السير في طريقنا إلى مثال الحرية، المثال هو القيمة من المثل. ومن ثم، فنقدنا لليبرالية ليس نقداً للحرية، لأنه لا ترادف بينهما. ومن ناحية الاصطلاح المنطقي، لا نجد بينهما علاقة شمول ولا تضمن ولا تطابق. كل العلاقات بينها، ولا واحدة منها.

طيب، له تعليق على قضية ممكن ذكرتها سابقاً، اللي هو له عبارات جميلة. مثلاً، لا يدرك من يتبنى فكرة الحرية ضمن الليبرالية بأنه يقوم بسرقة مثال من المثل الإنسانية واحتباسها داخل سياج مذهبي. واضح؟ كلام جميل جداً، مهما كانت مرونته واتساعه، فهو أضيق من أن يحتوي طلاقة المثال أو يستنزله من علوه.

طيب، أيضاً لما نتكلم عن السياق التاريخي للحرية، لليبرالية يتكلم عن نقطة مهمة. يقول: كان النظام الإقطاعي في أوروبا عائقاً يعترض حركة القوة البشرية ويعوق انتقالها من الحقل والقرية إلى المصنع والمدينة. هذا النظام الإقطاعي، ولذا لزم تفكيكه بنقض نظام القنانة وتحرير القن، اللي هو العبد، ليتمكن من الانتقال إلى المدينة. وهنا كان لابد للفكر من توظيف المثال ليتم اجتذاب الوعي والفعل ليكسر نظام لحظته وينتقل إلى نظام بديل.

وكان المثال هو الحرية التي سيتم تقديمها بمدلول خاص يتناسب مع الظرف التاريخي والحاجة المجتمعية الوليدة. وولدت مقولة الحرية بمدلولها الليبرالي كتحرير للقن ليتحول إلى عامل. فالليبرالية مقولة الحرية بمدلولها الليبرالي كتحرير للقن ليتحول إلى عامل. فالليبرالية لم تنشأ كتأكيد لحرية الإنسان، بل نتيجة الحاجة إلى استغلاله بطرق مغايرة لاستغلال القنان.

طرق جديدة تناسب الثورة الصناعية. ودليل ذلك أن إبادة الهنود الحمر جاءت مقترنة مع بداية انهيار النظام الإقطاعي واستعباد شعوب إفريقيا واستعمارها ونهب مقدراتها. لم تكن صنعة الإقطاع هذه الإبادات، بل صدرت عن النظام الليبرالي الرأسمالي. وكان المسوغ التشريعي لهذا الاستعباد صادراً عن البرلمانات الليبرالية الرافعة لشعار الأخاء والحرية والمساواة.

إن القراءة السيسيولوجية لنشأة الليبرالية تمكننا ليس فقط من فهم شرط النشأة، بل أيضاً من انتزاع وهم التقريض الذي يخلع عليها بوصفها حركة تحرير مطلقة. باعث وهو تقدير حرية الشخص ذاته، بينما هي في الأصل حركة قامت بتوظيف المثال واستغلاله على نحو يناسب شرطها التاريخي.

كلام عميق جداً. طيب، مرة أخرى، ومن ثم، فالدعاية التي يقوم بها الفكر الليبرالي التي تساوي بين الحرية والليبرالية هي دعاية جاهلة تناشز حركة الوعي والتاريخ البشري، ولا تدرك قيمة المفاهيم المثالية التي تحرك الفعل الحضاري الإنساني وتحفزهم.

هنا نقول إنه هو الفرد المالك النزوع نحو تحرير الفرد المالك من استبداد السلطة السياسية المطلقة. أقول الفرد المالك للقوة الاقتصادية، وليس الفرد الإنساني برسم إنسانيته، وهو الشرط الذي نجده كاملاً في المعالجة الليبرالية لأشكال السلطة والاستبداد. ومعلوم أن مونتيسكيو كان من أكثر المفكرين الليبراليين اهتماماً بأشكالية الاستبداد، الأمر الذي يسوق استحضاره.

وأتكلم الآن عن مونتيسكيو. عموماً، الكتاب فيه أشياء كثيرة من هذا المعنى، النزوع نحو تحرير الفرد المالك من استبداد السلطة السياسية المطلقة إلى آخره. طبعاً، أيضاً هذا الكلام كله الذي ذكرته ليس كافياً في رسم معالم الليبرالية. يعني هذا في الأخير.

الكلام كله الذي ذكرته ليس كافياً فيه رسم معالم الليبرالية. يعني هذا في الأخير جزء من القضية مع جزء ممزوج بالنقد جيد، لكن تعرف الأكثر يحتاج إلى قراءة أكثر. طبعاً، وأظن أنه ما يكفي في التعرف على الليبرالية هو التعرف عليها كمفهوم دون معرفة النظريات الداخلة في الليبرالية.

يعني مثلاً النظرية الاقتصادية بالتفصيل والوقوف على نظريات الأشخاص أيضاً، يعني زي آدم سميث، وزي مثلاً مونتسكيو، وزي مثلاً جان جاك روسو. لابد من قراءة الفلسفات هذه التي هي محورت أو خلينا نقول ثورت الموضوع.

والكتاب فيه جزء من القضية، يعني كتاب درس شخصيات مسك في الجانب السياسي ثلاث شخصيات، اللي هو ميكافيلي، وجون لوك، ومونتسكيو. وفي الجانب الاقتصادي، أظن نمسك آدم سميث، ومنسيت من نمسك آخر.

طيب، حتى نهاية القرن الثامن عشر لم يكن لفظ الليبرالية متداولاً. حتى نهاية القرن الثامن عشر لم يكن لفظ الليبرالية متداولاً. في نهاية القرن التاسع عشر سيظهر لفظ الليبرالية كدال على رؤية مذهبية لها أساسها الفكري ونظرية سياسية اقتصادية أيضاً.

الكلام لي طيب بعد ساعة. طيب ننتقل إلى العنصر الأخير، شخصيات الشخصيات في القرن العشرين. القرن العشرين إذا أردنا أن نقارن شخصياته من حيث القيمة بالشخصيات التي كانت في القرن التاسع عشر والثامن عشر، أيش تتوقعوا أزخم فلاسفة؟ أقل قيمة بمفارقة كبيرة، يعني من ناحية القوة الفكرية والفلسفية أقل قيمة بكثير.

يعني أنت لو تتكلم عن القرن التاسع عشر، تتكلم عن هيجل، عن ماركس، عن نيتشه. وعن، يعني شوف، احنا مستكرنا السيدة الآن أوغست كونت. تكلم عن أسماء لها ثقلها الكبير في الوزن الفلسفي. لما تكلم عن القرن السابع عشر، تكلم عن ديكارت، جون لوك، سبينوزا.

لما تكلم عن القرن الثامن عشر، تكلم عن فولتير. يعني فولتير كأثر شعبي أكثر من تأثير فلسفي. ديفيد هيوم كانت جان جاك روسو، تكلم عن أسماء كبيرة جداً في سياق الفلسفة، في سياق التأثير الفلسفي، في سياق صناعة الأفكار أصلاً في المجتمعات الغربية.

لما تكلم عن القرن العشرين، في أسماء لها طبعاً قيمة واعتبار، ولكن في القرن بالمجمل ليست بهذا الحجم الذي كان موجوداً في السابق. وإن كان من ناحية التأثير لها تأثير كبير جداً، لكن جزء من القضية موجود في السابق.

وإن كان من ناحية التأثير لها تأثير كبير جداً، لكن جزء من القضية الإشكالية الموجودة في القرن العشرين، جزء من ما بعد الحداثة، جزء من اللامعنى. جزء أنك سترى نماذج جديدة من الفلاسفة من ناحية الأخلاقية غريبة.

يعني حين كي مر معنا سابقاً واحد من النماذج، لكن في القرن العشرين ستجد أن واحداً من أكبر فلاسفة القرن العشرين كان معللاً لشذوذه الجنسي ومات بالإيدز. جيد؟ أكبر فلاسفة القرن العشرين كان معللاً لشذوذه الجنسي ومات بالإيدز.

جيد؟ الفلاسفة القرن العشرين كان معللاً لشذوذه الجنسي ومات بالإيدز. جيد؟ اللي هو ميشيل فوكو. عادي، فرويد نفسه مات بسرطان الفم بسبب شراهته المبالغ فيها في التدخين، وكان يعني أصلاً له عبارات من نحو أنه يعني كيف يعيش الناس بدون تدخين.

يعني فأنت سترى جزء من القرن، طبعاً تكلم عن نيتشه قبل وتعتبره من بداية القرن العشرين، أو يعني مات في أول سنة في القرن العشرين.

من بداية القرن العشرين، أو يعني مات في أول سنة في القرن العشرين، ممكن يعني يكون في السياق شيء من التصور عندنا شخصيات فلسفية في القرن العشرين كبيرة. طبعاً سارتر، فرويد، طبعاً فرويد بالأساس هو مو شخصية فلسفية، يعني بالأساس هو طبيب، لكن له تأثير فلسفي كبير، ولو نظرات في النفس الإنسانية دخلت في قضية التأثير الفلسفي.

عندنا مثلاً راسل، عندنا هيدجر، عندنا ميشيل فوكو، عندنا دريدا، يعني هذا من أشهر الأسماء اللي موجودة في القرن العشرين. طيب، نبدأ بفرويد. أول شيء، فرويد وُلِدَ في 1856 وتوفي متى؟ في القرن العشرين. طيب، نبدأ بفرويد. أول شيء، فرويد وُلِدَ في 1856 وتوفي متى؟ 1939 تقريباً، يعني إلى بداية الحرب العالمية الثانية تقريباً.

فرويد، التأثير الذي جاء فيه في السياق الفكري وفي السياق الغربي، تأثير يشابه التأثير الذي حصل من الأسماء الكبيرة جداً في القرن السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر كتأثير. لذلك مثلاً سترومبرغ يقول في صفحة 298: "هناك إجماع نعم على أن فرويد هو أحد العقول العظمى التي بذرت في تربة الفكر بذوراً جديدة"، ولذلك هو في مصاف نيوتن وداروين، بوصفه أحد أولئك العلماء الذين غيروا ظروف الفكر الأساسية وشروطه، وبدلوا نظرة الإنسان الغربي إلى نفسه تبديلًا جوهريًا.

كما أنه يتساوى مع ماركس وداروين، اعتباراً فهو أحد العباقرة الثلاثة في القرن التاسع عشر. يعني ماركس وداروين، اعتباراً فهو أحد العباقرة الثلاثة في القرن التاسع عشر، يعني هو من ناحية التأثير متقدم جداً. وكلامه الذي ذكروا عن نفسه كلام صادم، أن العقل الغربي مر بثلاث صدمات، أو صدمات، واحدة منها هو... أو الثالثة هو...

طيب، يعني خلينا نقول إنه إيش الاتجاهات أو خلينا نقول المكونات أو المحددات الأساسية التي جعلت منه مؤثراً والتي أدت بأفكاره إلى صدمة. عنده واحد من الأفكار الكبرى والأساسية التي مؤثراً والتي أدت بأفكاره إلى صدمة، عنده واحد من الأفكار الكبرى والأساسية، اللي هي قضية اللاوعي.

اللاوعي أو اللاشعور، وأنه يعني العقل الواعي في الإنسان لا يشكل إلا واحداً من عشرة، أنه تسعة أعشار ما يحرك الإنسان هو العقل اللاوعي، وأن هذا العقل اللاواعي طبعاً هو أيضاً قسم البنية الإنسانية أو النفسية الإنسانية إلى ثلاثة أقسام، اللي هي الهوى والأنَا والأنَا العليا. فعنده الهوى مجموعة المجموعات التي تمثل الغرائز الكاملة في الإنسان.

إيش علاقتها بالعقل اللاواعي؟ المسؤول عن هذه الغرائز هو العقل غير الواعي، فلا يهدأ حتى تُلبى حاجتها بغض النظر عن العواقب، وإذا تم تجاهلها يصاب المرء بشعور من عدم الارتياح. جيد؟

الغرائز تغذي هذا الشعور، الهوى العقل اللاواعي يغذي هذا الشعور، وهو الأكثر أصلاً في الإنسان. الأنَا تكوين مسؤول عن اتخاذ القرارات وخطط ورؤية مستقبلية، يبحث جزء الأنَا عن إرضاء رغباته كما يقوم جزء الهوى، لكن باستراتيجية واقعية، على الرغم من عدم قدرته على التفريق بين الصواب والخطأ. الأنَا العليا أو الأعلى...

الرغم من عدم مقدرته على التفريق بين الصواب والخطأ، فإن الأنا العليا تمثل جزءًا من الأخلاق والقيم التي يتعلمها الفرد من والديه والمجتمع. وتكمن وظيفتها في مواجهة الأفكار والرغبات القادمة من الهوى، وأيضًا تحفيز الأنا لتحقيق أهداف مثالية.

فلو حدث وانصاغ الأنا للهوى، يقوم الأنا العليا بمعاقبة المرء ويجعله يشعر بالسوء وبالذنب. وكلما كانت قيمة الأنا العليا عند الإنسان عالية، يكون شعوره إزاء نفسه بالفشل مهما صنع.

نتاج كل ما سبق هو البنية النفسية الثلاثية عند فرويد، حيث يعيش الإنسان وسط نزاعات داخلية بين رغباته اللاواعية وبين إدراكه والقيم المثالية. هذا جزء من شيء من الأشياء التي أحدثها، وهو إفقاد الإنسان جزءًا من الثقة في عقله. إن الذي يحرك الإنسان والذي يقود ليس هو عقله، فالعقل هو واحد من عشر ولا في محركات أخرى داخل الإنسان ليست هي الوعي الذي يصنعه الإنسان ويختاره.

هذا واحد من المشاريع الفرويدية التي كان لها تأثير. المشروع الثاني هو مشروع تفسير الأحلام، وأيضًا هذا كان من المشاريع المؤثرة والكبيرة جدًا. العجيب أنه تعمد أن ينشر كتابه "تفسير الأحلام" في عام 1900 ميلادي حتى يكون حديث المعوية الجديدة في هذا العام تحديدًا.

طبعًا فرويد معروف بأصوله اليهودية وهو ملحد. طبعًا فيه جدل طويل جدًا حول هل بالفعل تخلى عن يهوديته أم لا. هو ملحد كإعلان وكشهرة، ولكن ظلت النزعة اليهودية فيه تجذبه. هذا في اللاواعي عنده، وله مراسلات مع جمعيات يهودية.

بحث طويل ما نريد أن ندخل فيه. عنده أحدث ثورة كبيرة في قضية الأحلام لأنه رآها بوابة لتفسير النفس الإنسانية. إن العقل الواعي ينشر اهتماماته وما يفكر فيه في الأحلام، فينشرها في الحلم. وبالتالي، من وظيفة المحلل النفسي أو الطبيب النفسي أنه يحاول يستنطق أو يدخل من بوابة من بوابات العقل اللاواعي، التي هي واحدة منها ومن أكبر بواباتها الأحلام.

الموضوع قد يبدو سطحيًا أو سهلًا، لكن هو حقيقة له قيمته الكبيرة في السياق.

البوابة الثالثة التي هي البوابة... له قيمته الكبيرة في السياق.

البوابة الثالثة التي هي البوابة... له قيمته الكبيرة في السياق.

البوابة الثالثة التي هي البوابة... التي هي التفسيرات الجنسية المتعلقة بالطور الجنسي الذي يمر به الإنسان.

طبعًا هذا الموضوع بالنسبة لفرويد يعتبر من المركزيات الأساسية ومن التأثيرات الكبرى على السياق. فهو يتبنى فكرة أن الجنس ليس شيئًا فرعيًا، وإنما هو شيء مع الإنسان منذ ولادته. والإنسان يستحيل أن يذكر تفاصيل في طروحته متعلقة بنظرته.

مع الإنسان من ولادته، ومن المستحيل أن يذكر تفاصيل في طروحته متعلقة بنظرة الصبي الطفل الرضيع، الجنسية لأمه جيدة، ومنازعته لأبيه في أمه، وشغلات مثل هذه. طيب، طبعاً فيها تفاصيل كثيرة، طبعاً لها تأثيراتها الكبيرة في سياق يغار على أمه من أبيه، غير متعلقة بالناحية الجنسية، أي بالضبط. طبعاً له تفسيرات، أنه طيب لو يعني عموماً لها تفاصيل كثيرة، لا منحطة أمه. أنت ما تتكلم عن إنسان على هامش، عموماً لها تفاصيل كثيرة، لا منحطة أمه. أنت ما تتكلم عن إنسان على هامش سياق الفكرة الغربية، أنت تتكلم عن إنسان مركزي، مركزي تماماً.

يعني تماماً تماماً. الآن سأقرأ عليكم شيئاً من التأثيرات التي ذكرها سترونبرغ عن الانحلال الأخلاقي الجنسي تحديداً نتيجة طروحات فرويد، لأن القضية ليست سهلة. لما تكون من واحد بوزنين، لا، لا هو علم على أساس أنه علم. يعني دعونا نقول متكامل من واحد بوزنين، لا، لا هو علم على أساس أنه علم. يعني دعونا نقول متكامل من العلوم الإنسانية. عفواً، ما له دخل بالفلسفة، بس يتقاطع معها.

في خلاصة الكلام، يعني ما له دخل بالفلسفة كمنطلقات مع إمكانية وجود افتراضات فلسفية مطلقة مسبقة عند عالم النفس. يعني أيش رؤيته للإنسان؟ هذه شيء فلسفي جيد؟ عند عالم النفس، يعني أيش رؤيته للإنسان؟ هذه شيء فلسفي جيد؟ عالم النفس، يعني أيش رؤيته للإنسان؟ هذه شيء فلسفي جيد؟ لكن هو في علمه ليس علم فلسفي.

طيب، المهم خلوني أقرأ عليكم بعض الأشياء المتعلقة بهذا السياق الثالث من كلام سترونبرغ عن فرويد. يقول مثلاً: أول شيء من ناحية التأثير، بلغت الفرويدية ذروتها من التأثير والنفوذ خلال العشرينات والثلاثينات من القرن العشرين، ولا تزال حتى يومنا هذا تحتل مكانة محترمة في الفكر الحديث. علماً بأن عصرنا ينزع إلى الشكل المتزايد في كون الفرويدية علماً صحيحاً، أو أنها ستكون مستقبلاً أكثر من نظريات حدسية بعدما خرب الدنيا.

طيب، هنا بعض مضامين مذهب فرويد التي تصدم المرء بصورة أشد من نظريات داروين. ففرويد يرى أن السبب في كبت الدوافع الجنسية يعود إلى أن المجتمع يدفعها بالعيب، وأن الدافع الجنسي هو أقوى دافع في الإنسان، ولأنه مفتاح الحياة. وأن الإنسان تعلم المدنية ولكنه دفع ثمن ذلك، وشوهين عاطفين إلى آخره. وقد رأى فرويد أنه ثم تنزعاً ماساوياً يدور بين مطلب الإنسان وبين مستوجبات المجتمع، وقد فصل هذا الموضوع في كتابه إلى آخره.

ثم والحق أن فرويد في زمننا هذا مسؤول أكثر من أي إنسان آخر إلى آخره. ثم والحق أن فرويد في زمننا هذا مسؤول أكثر من أي إنسان آخر عن تحرير الجنس من بعض الكبت وبعض المحرمات. جيد؟ أكثر من أي إنسان آخر عن تحرير الجنس من بعض الكبت وبعض المحرمات. جيد؟ من أي إنسان آخر عن تحرير الجنس من بعض الكبت وبعض المحرمات. جيد؟

طيب، وأيضاً يقول: وعلى كل حال، فإن أشد نتائج مذهب فرويد أثاره كانت صراحته الجديدة في الحديث عن الجنس. ولم يكن فرويد هو العالم الوحيد الذي كان يبحث في الجنس وقضاياه إلى آخره. ففي العشرينات من القرن العشرين، سقط الاحتشام الفكتوري المألوف. تتكلم عن حقبة القرن التاسع عشر، حقبة الفكتورية. يمكن يعني إحنا حتى في الأفلام.

عن حقبة القرن التاسع عشر، حقبة الفكتورية، يمكن أن يعني أننا حتى في الأفلام القديمة أو الأفلام الكرتونية التي تتحدث عن المجتمع الأوروبي في القرن التاسع عشر والثامن عشر، أو ترسم، تتصور المجتمع في حالة من الاحتشام.

حالة من الاحتشام، يعني لبس المرأة، طبيعة العلاقة الأخرى فيها حالة من الاحتشام. طيب، هنا يوجد كلام مهم جداً جداً.

كلام مهم يقول: والحق أن أكثر... عفواً، يقول: ومع ذلك، لقد تجرأ قبل الجميع، الذي هو فرويد، على البحث في مواضيع كان البحث فيها يكاد يكون محرماً. وقد توسع فرويد في بحثه في خبرات الطفل، في خبرات الطفل، وفي حوافز الرضيع إلى الحب والكراهية والملاعب الشبقية. وقد بدا للبعض أنه غطى على مساوئ داروين، إذ إنه وهذه عبارة مهمة جداً، إذ إنه طمس آخر ملمح من ملامح كرامة الإنسان ومهابته، وذلك حينما صور الإنسان مخلوقاً تسيره الرغبات البهيمية، وقرر أن أجمل إبداعاته ومثله العليا إنما هي في الواقع نتاج شهواته السرية.

وقد رد أنصار فرويد إلى آخره. وخلال العقد الأول من القرن العشرين، بدأ شيء من الشهرة يحيط باسمه. ومن الطريف أن نذكر أن كتابه "تفسير الأحلام" الصادر عام 1900 لم تنفذ نسخة الـ 500 فقط إلا بعد مرور ثمانية سنوات على صدوره، ولكن الحركة التي أطلقها كانت تسير في طريقها للنضوج.

وخلال العشرين من هذا القرن، كان فرويد يتابع أبحاثه ويعيد صياغة نظرياته وأسس الفكرية. وبعد الحرب العالمية، ازداد شهرته ومنح جائزة إلى آخره. ثم أصيب بسرطان مؤلم، وعندما احتل النازيون النمسا عام 1938، أحرقوا مؤلفاته، واضطر هذا العالم اليهودي للفرار إلى لندن، حيث توفي فيها بعد عام واحد وهو في الثالثة والثمانين من العمر.

أما مؤلفاتي التي أصدرها خلال العشرينات من هذا القرن، وهي "ما وراء مبدأ اللذة" و"الأنَا والحضارة" و"التسخط عليها"، فمع أنها تعتبر أعظم ما كتب، غير أنها حدسية أكثر من مؤلفاتي السابقة، حيث إن لها طابعاً علمياً. كان فرويد كاتباً بليغاً وذا قلم خصب الإثمار، واسع الثقافة، وعلي الطلاع واسع الآداب الكلاسيكية والأوروبية، وصديقاً حميماً لكبار كتاب أوروبا، ولكنه أيضاً كان دغمائياً شديد التزمت، الأمر الذي عمل على انشقاق حركته وتوزع أتباعه مدارس وشيع.

طيب، هذا شيء من الغثاء أو مما يغث البدن، لكن هو جزء مما ينبغي أن يذكر، لأنه نحن من أول محاضرة تكلمنا عنها، قلنا إنه الإنسان قابل لأن ينحط إلى مراحل لا يمكن أن تتصور، طالما أنه يحاول أن يستغني عن الله سبحانه وتعالى أو أن يسير على غير هدي من الله سبحانه وتعالى.

عندنا بشكل سريع، جاك دريدا، راح تجاوزه. ومن فلاسفة ما بعد الحداثة، تكلمت أولاً عن جاك دريدا، راح تجاوزه. ومن فلاسفة ما بعد الحداثة، تكلمت أولاً عن كلام دوهاب نسيري.

عندنا ميشيل فوكو أيضاً من فلاسفة ما بعد الحداثة، في بقر له بعض الأشياء يسيرة جداً. هو الذي نادى بمصطلح أو أتى بمصطلح "موت الإنسان". يقول إن الإنسان سوف يندثر مثل وجه من الرمل مرسوم على حافة البحر، ويصرح بأنه متأثر بنيتشه.

يقول: وصل نيتشه إلى النقطة التي عندها يمتلك الإنسان والله بعضهما. التعبيرات، طبعاً نحن قلنا فيها، التعبيرات غير محترمة، يعني حين يكون موته الأول مرادفاً لزوال الثاني.

وحيث إن الوعد بالإنسان الأسمي يعني أولاً وقبل كل شيء حتمية موت الإنسان الوشيك، فإن ما يبشر به فكر نيتشه أكثر من موت الإله، أو بالأحرى في أثر هذا الموت بارتباطه العميق ونهايته القاتلة، إنه انفجار وجه الإنسان في الضحك وعودة الأقنعة.

إلى آخر الكلام، يعني أنه خلاصة الكلام، إذا كان معنى موت الإله عند نيتشه هو موت القيم وموت المطلقات وموت المرجعيات وموت الدين، وإلى آخره، فإن هذا الموت المدعى أو المرسوم يستلزم موت قاتله، يعني موت من قتل هذه القيم ومن قتل هذه المرجعيات، الذي هو من؟

موت قاتله، يعني موت من قتل هذه القيم ومن قتل هذه المرجعيات، الذي هو من؟ الإنسان. فهي نتيجة حتمية، يعني نيتشه أعلن الموت للمتجاوزات هذه، وكانت النتيجة الحتمية هي أنه من أعلن هذا الموت هو سيموت، لأنه هناك ارتباط وثيق بين القيم العليا وبين قيم الإنسان أو مسيرته في ذاته، أو حتى إدراكه لمعناه.

فإذا أنت ألغيت المعنى المطلق، وألغيت معنى الله سبحانه وتعالى، أو ألغيت وجود...

أنت ألغيت المعنى المطلق، وألغيت معنى الله سبحانه وتعالى، أو ألغيت وجود الخالق سبحانه وتعالى، وما إلى ذلك. فهذا يستتبع ويستلزم بالضرورة إلغاء القيم الحاكمة للإنسان، المعرفة له أولاً بنفسه، أنه هو إنسان بوصفه يعني له محددات، له معالم، ثم بعد ذلك غائياته التي وُجد لأجلها، ثم بعد ذلك القيم التي تحكمه حتى توصله إلى هذه الغائيات. كل هذه الأشياء الثلاثة فقدت في عصر ما بعد الحداثة، وفي عصر القرن العشرين بشكل عام.

فقد الإنسان تعريفه لنفسه الذي يميزه عن غيره. يعني دارون جعل الحيوان أرقى متطور، وفرويد نزل بهذا الحيوان إلى الحضيض. جيد؟ إنه هو حيوان يحرك الجنس من ما هو صغير أصلاً. وهذا الحيوان، هذا الإنسان، طيب، الغائية لا غائية أصلاً، لماذا هو موجود؟ لا معنى. وهنا تأتي كمان الفلسفة الوجودية، أنه ما في شيء مسبق قبل الإنسان يتكلم عن الإنسان أو يرسل مسار الإنسان، وإنما الإنسان هو ابن نفسه، وهو الذي يصنع مساره بنفسه.

طيب، من ناحية القيم التي تحدد مسير الإنسان، ما هي القيم؟ ما هي الأخلاق؟ تم تجاوزها مسبقاً. طيب، وبالتالي ماذا بقي؟ ما هي النتيجة؟ كل شيء مباح. ولذلك، أنت ترى اليوم العثار الواضحة تماماً لهذه العدميّة. من الطرائف حتى اليوم، ذكر لنا أنه في السويد مثلاً، أنه ما يتم تحديد المولود ذكر أو أنثى، أنه حتى هو يقرر بعدين، هو يقرر بعدين، هو ذكر أو أنثى.

شيء آخر، واحد مع الأسف لذكر هذا المثال، يعني أنا رأيت صورة لواحد متحول، أيضاً متحول من أنثى إلى ذكر. هذا المثال يعني أنا رأيت صورة لواحد متحول، أيضاً متحول من أنثى إلى ذكر، وحامل. أيوه، وبلحيته كذا مع الوشوم والدنيا. لا، حامل من جد، يعني بلحية، بلحية، بلحية كذا، قد كذا حامل، وجايبين صورته مع المولود الذي كان حامل فيه. بلحية، ما أعرفه. لا، فعلاً يا جماعة، والله شفت الصورة. الصورة هو مع أشايل الطفل، وباللحية، والقصة حقيقية. يعني شيء، والله العظيم، شيء لا يصدق، شيء لا يصدق.

وطبعاً، أنت الآن، أنا أعتقد أننا تجاوزنا هذه المرحلة أصلاً. نحن لسنا الآن في مرحلة وجود هذه الصورة الشاذة المنحطة. نحن في مرحلة، وليس شرعنتها، تجاوزنا مرحلة شرعنتها. في مرحلة محاربة عدم قبولها. نحن الآن في مرحلة محاربة عدم قبولها. هم انتهينا، قابلينا، قابلينا، وانتهينا تشريعها. نحن نتكلم عن أمريكا في مرحلة أوباما مثلاً، شرعتهم طبعاً، وفي دول منتهية من الموضوع سابقاً.

الآن في لغة متصاعدة حادة في محاربة. أظن حتى في بعض التطبيقات، الشبكات التواصل، في إغلاق صفحات من لا يتقبل الشذوذ أو من يحارب الشذوذ. أنا ملاحظ مثلاً في تويتر، أنه في بعض الناس يكتبوا، لما يكتبوا الشذوذ، مثلاً يكتب الشذوذ، بعدين يحط استفهام ولا شيء، بعدين الذال، عشان ما يلاقيها البحث الآلي. هذا حتى يصير فيه مشكلة، لأنه أنت عندك مشكلة لو تحارب الشذوذ.

فاحنا الآن في مرحلة، يعني أنت تبغي تقول هو صدق، هو كذب. ومن جد، نحن عايشين، عايشين. نحن يعني فيه بشر، ما نحن بشر. فيه شيء مو معقول، ممعقول أبداً. وهذا كله يؤكد الحقيقة التي، يعني، أظن هي أهم، نريد استخلاصها من كل هذه السلسلة، وهي أن الإنسان لا يمكن أن يستغني عن الله، لا يمكن. وأن هذا النموذج البشري المنحط هو آية من آيات الله التي ترسخ في الإنسان هذا المعنى، وهذا العقيدة.

لم يصل البشر، ولم يصل الناس إلى درجة من القوة الآلية مثل اليوم، ولم يصلوا إلى درجة من اقتحام تفاصيل العلوم مثل اليوم، ومع ذلك لم يصلوا إلى درجة من الانحطاط مثل اليوم. فهذا التلازم بين القوة والرقي والتقدم والخوض في تفاصيل العلوم والوصول إلى أعلى التقنيات، وتبعها الانحطاط التام، لأنها قامت على أصلاً فلسفة استغنائية. هذا بحد ذاته آية من آيات الله التي ترسخ للإنسان: إلى أين تذهبون؟ إلى أين أنتم تذهبون؟ يعني، أيش الطريقة تسلكها؟ جربوا وثلكوا وابتدعوا وابتكروا، ولكن النتيجة كانت بهذه الطريقة على المستوى الأخلاقي.

والأشكال الكبير جداً هو في ضرب المعايير. عندنا الشغل على ضرب المعايير. كيف ضرب المعايير؟ يعني، نحن عندنا معيار للأخلاق، عندنا معيار للقيم بشكل عام، عندنا معيار للدين، عندنا معيار للدنيا، وعندنا معيار للتقدم وما إلى ذلك. الأخطر شيء يمكن أن يفعل في الإنسان المسلم هو أنه يتم اللعب بالعدادات حق المعايير، بحيث أنه هذا المعيار حق الأخلاق تحت، وهذا المعيار حق القيم تحت، وهذا المعيار حق الدنيا يرتفع.

المعيار حق الأخلاق، تحت هذا المعيار حق القيم، تحت هذا المعيار حق الدنيا. يرتفع فوق معيار الحرية والذاتية والفردانية، يرتفع فوق... إلى آخره.

فأنت، هذا المعيار لوحه الأدوات عندك، لما تتغير، معنى ذلك أنه ما تستنكرونه أنتم الآن من خلال هذا الحديث. الشخص الذي العدادات عنده مضروبة، ما رح يستنكر. يعني ما معنى أنك تقول لي صار كذا ولا صار كذا؟ أيش معناه؟ لماذا أنت تستنكر؟

هذا عنده معايير، لذلك إحياء أو التأكيد على قضية المعايير وتمليك الإنسان، خاصة من شاب الجيل الصاعد، تمليكه قضية المعايير، بحيث أنه هو بعد ذلك ينطلق في الفضاءات، عنده معايير ذاتية تعينه على تقييم الأشياء، وليس نتائج. يعني أنا لما أقول له النتيجة أنه هذا خطأ فقط، وهذا حرام، وانحلال فقط، جيد؟

هذا الشيء متجدد، يعني بتجي صور أخرى جديدة أو تحيي صور قديمة، هو لم يحفظ فيها نتائج. وبالتالي لا يستطيع أن يقيمها. لكن لما تحيي عنده قضية المعايير، فما يستجد من قضايا تابعة لأي معيار، لهذا المعيار، خلاص، أنا عندي أدوات تقديم، عندي أداة تقييم. أنا أظن أنه هذا من الأشياء الكبيرة جداً.

وأعتقد أنه الذي يسير في سيولة المعرفة الموجودة في شبكات التواصل اليوم، أنها جالسة تضرب المعايير. فعلاً، ترميز مشاهير الموجودين في شبكات التواصل، مبني على أي معايير؟ يعني هي بعدين في الأخير، ترى قريبة من الحطاطة التي جالسة نتكلم عنها. هذا يعني بناءً على أيش أنت تصير مشهور؟ بناءً على أيش جالسة تقدم في الحياة؟ أيش جالسة تسوي؟ والله، أيش جالسة تسوي؟ والله العظيم، على المستوى العلمي ما فيه، على المستوى الأخلاقي ما فيه، على المستوى... أيش جالسة تسوي؟ بناءً على ماذا تفعل حضرتك وعمرك 15 أو 14 أو 16 أو أصغر من ذلك؟

فهذه جزء من قضية المعايير. والله العظيم، أنت الآن تريند في اليوتيوب، كل البرامج ليس لها معنى، سخيف جداً، سخيف.

طيب، كل ما تحدثنا عنه ماضي وتاريخ مؤثر في الواقع بشكل كبير. أنا أظن أن قراءة المستقبل خطوة، يعني تتطلب دراسة مستقلة بشكل كبير.

أنا أظن أن قراءة المستقبل خطوة، يعني تتطلب دراسة مستقلة. يعني مو سهل أن الإنسان يتوقع مستقبل لحاله عامة مثل هذه. فأنا ما استعجل النتيجة بصراحة. يعني الإنسان عنده تصورات متفرقة نوعاً ما متوقعة لبعض الأشياء، لكن ما أتصور أنه في رؤية شمولية الإنسان قادر على تقديمها إلى أين المسير وشكلها.

لكن أنا أعتقد أنه الرؤية التي ذكرتها قبل شوي، التي هي في ما بعد الحداثة، أنا أعتقد أنه الرؤية التي ذكرتها قبل شوي، التي هي في ما بعد الحداثة، أنه من الأشياء الجميلة في هذا العبث أنه قادر، يعني ممكن النفوس تتقبل البديل. لذلك، لو من هنا إلى بكرة تبعد، تسب في الحالة الموجودة اليوم، ما راح يفيد كثير إذا لم تصنع البديل جيد.

وإلا ترى هي مشكلة جزء أصلاً من الحالة هو اللامبالاة. جزء من الحالة هو اللامبالاة. يعني انقض مني إلى بكرة، رأيك، اكتب 15.

جزء من الحالة هو اللامبالاة. يعني انقض مني إلى بكرة، رأيك، اكتب 15. كتاب رأيك الشخصي. أنا بكل بساطة، رأيي خالف رأيك. جيد، لكن صناعة البديل وإيجاده وتمكين الإنسان منه هو أفضل ما يمكن أن يقدر.

إيجاد البديل بالضبط. طيب، قبل ما نناقش بعض الأشياء، خلينا نختم. نحن الحمد لله انتهينا من المسيرة المختصرة جداً لسلسلة تاريخ الفكر الغربي. ثمانية محاضرات، ثمانية محاضرات جداً لسلسلة تاريخ الفكر الغربي.

الحمد لله، يعني أنا بس أريد أن أؤكد على شيء، أنه هذه المحاضرات ليست دروس فلسفة، بمعنى أنه ينبغي أن لا تحاكم هذه المحاضرات إلى الدرس الفلسفي الخاص.

يعني ما واحد فلسف متخصص في كانت يقول: «والله فيه جزئية متعلقة بكانت»، المفروض أنه لا، هذا ما هو درس فلسفة. هذا عرض لتاريخ الأفكار بشكل عام، محاولة تبسيط الموضوع.

أنا لاحظت أنه أصلاً لو دخلنا أحياناً ندخل في بعض الشغلات، يصير فيه تهنيق، يعني فنرجع. والأمر الآخر أنه أنا ما كان يسعني أصلاً أني أنا أخذ كل واحد.

فنرجع، والأمر الآخر أنه أنا ما كان يسعني أصلاً أني أنا أخذ كل واحد، وأقعد أبحث بحث فلسفي خاص تفصيلي، لأنه سيخرج المادة عن نطاقها أو عن سياقها، وسيخرجني أنا عن السياق أصلاً الذي أنا فيه، الذي هو ليس هذا السياق، وإنما هو سياق نظره نقدية، نظره عرضية نقدية مجملة لتاريخ الفكرة الغربية، ابتداءً من عصر النهضة إلى القرن العشرين.

وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.