طيب، الحمد لله رب العالمين، وصلى اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

طبعاً، هذه الجلسة أو الجلسات بدأت بسؤال يوم أمس. كان السؤال عن، يعني، ما هي هذه الجماعات الإسلامية الموجودة، الموقف من الجماعات، نبغي نفهم إيش هي. كذا كان سؤال عن الجماعات، وذكرت في المجلس السابق أنه من الصعب فهم واقع الجماعات الإسلامية دون فهم الامتداد التاريخي السابق لها.

فاتكلمنا في اللقاء الماضي عن فكرة الاستعمار والاستشراق، وعن قضية سقوط الدولة العثمانية، وعن قضية المدرسة الإصلاحية، وجمال الدين الأفغاني، ومحمد عبده، والفكر المتعلق بها، إلى آخره. وعلى أساس أنه نحن وصلنا تقريباً إلى الحرب العالمية الأولى، تقريباً على أساس أنه نكمل. نحن وصلنا تقريباً إلى الحرب العالمية الأولى، تقريباً على أساس أنه نكمل إلى الوضع الحالي. لكن أظن أنه في بعض الأمور، يعني، فاتت في المجلس السابق، فنحن ممكن نرجع نؤكد على بعض القضايا ونتناول بعض القضايا.

طيب يا يحيى، فنرجع نشوف، يعني، بعض الأمور حتى نتصور شيئاً من الواقع الذي كان، بحيث أنه لما نجي نتكلم عن مرحلة الجماعات، يكون فيه قدر من الاستيعاب للظروف والأحوال.

وأنا عموماً، بالنسبة لي، أحب أنه أرجع للحقب التاريخية بمنظور معين. نحن قلنا القراءات التاريخية إما تكون قراءة وصفية مجردة، وإما تكون قراءة لها إطار معين أو فيها نقد معين أو كذا. وهذا النقد أحياناً لمجرد الوصول إلى نتائج تقييم صواب الحال من خطأه، واحتمال أو فيه أعلى من ذلك، وهو ما يستخلص الدروس والنتائج والعبر التي يمكن الاستفادة منها في الواقع.

فهذه أعلى قراءة ممكن تكون للحقب التاريخية. التركيز بالنسبة لي في كثير من الحقب التاريخية هو على المبدأ الإصلاحي، المنهج الإصلاحي، باعتباره سلسلة متصلة في الأمة الإسلامية، وأنه نحاول ننظر تطبيقات هذا المبدأ الإصلاحي على الأحوال التاريخية المختلفة.

يمكن اللي تابع سلسلة الطريق إلى بيت المقدس، كانت التركيز واضح فيها على فكرة مبدأ الإصلاح في الأمة الإسلامية، والنظر إليها من هذا الاعتبار. حتى سلسلة خير القرون، كان التركيز فيها كبير على هذا المعنى.

نسيت اليوم، شفت سبحان الله، نسيت أجيب كلام بالرجب اللي قلت لكم عليه. هو في مجموعة الرسائل، بس واحدة من الرسائل نسيت أيها. واحدة عندي، يعني، حتى أنا كاتبها في الصفحة الأولى، لكن سبحان الله فاتني. قلت لكم أمس، إذا ما نسيت، نسيت رحمة الله، اللي هي العبارة اللي يؤكد فيها على أنه قضية السلف لا تقتصر، أو هناك من أخطأ فجعلها مقتصرة على الناحية العقدية، وأن السلف لهم منهج أكمل أو أشمل من مجرد الاعتقاد النظري.

وكان مركزه فيه على الجانب السلوكي، وعلى الجانب المتعلق بالحلال والحرام في الأموال والأكل، وإدخال الحلال وما إلى ذلك، وأن هذا من منهج السلف.

طيب، فنحن نجي للحقبة هذه. الحقبة هذه مهمة جداً، والدراسات اللي فيها كثيرة جداً، لكنها، يعني، صعبة. صعب العثور فيها على شيء مرتب ومنهجي، وفي نفس الوقت، إطارها إطار صعب.

صعب العثور فيها على شيء مرتب ومنهجي، وفي نفس الوقت، إطار يعني يمكن أنه هو يكون إطار منضبط وممتاز، وإن كان اللي عنده قدرة بحثية، واللي عنده قاعدة نقدية جيدة، وانضباط هو في تكوينه، سهل عليه أنه يقف على كثير من الأشياء في كثير من المصادر.

طيب، احنا قلنا بداية التسلل، الفكرة الغربية، وبداية الهيمنة الثقافية الغربية، والتأثير الثقافي الغربي على المجتمع الإسلامي. الهيمنة الثقافية الغربية، والتأثير الثقافي الغربي على المجتمع الإسلامي متى بدأت تقريباً؟ يعني من بداية احتلال نابليون لمصر. طبعاً هو نابليون، جماعة إنسان خبيث.

احتلال نابليون لمصر، طبعًا هو نابليوني، جماعة إنسان خبيث، جيد؟ نابليون لمصر، طبعًا هو نابليوني، جماعة إنسان خبيث، جيد؟ يعني هو إنسان لما جاء استعمل أدوات، يعني استعمل أساليب مكر بالشعب المصري، وحاول أنه يفكك يعني العلاقة بين المشايخ المصريين وبين الشعب.

وبالمناسبة، ترى هو جاء بالطريقة التالية، بس قبل ما يجي، خلينا نقول كانت الإسكندرية إلى ذلك الوقت تُسمى الثغر. تمام، الثغر يعني هو مكان بينهم وبين الكفار الأفرنج، تُسمى الثغر. تمام، الثغر يعني هو مكان بينهم وبين الكفار الأفرنج الصليبيين على مر التاريخ، من أيام التاريخ القديم للمسلمين. وهذه الإسكندرية ثغر.

فحتى لما تقرأ مثلاً في تاريخ الجبرتي، طبعًا الجبرتي هو المؤرخ المعاصر لاحتلال نابليون لمصر، هو أهم أو من أهم المصادر المعاصرة التي أرخت للتاريخ وللأحداث. فلما تشوف الجبرتي يذكر لك مثلاً أنه ثغر الإسكندرية، طبعًا كان المسلمون في الثغر جاء البريطانيون إليهم.

الإنجليز قالوا لهم: "يا جماعة الخير، يا مسلمين، يا شباب، في سفن فرنسية خرجت كثيرة، ونحن خايفين أنها جاية لكم". طبعًا وقتها كان هناك تنافس بين فرنسا وبريطانيا، تنافس عدائي واضح. يعني كان هناك تنافس بين الأمرين. فقالوا للإسكندرية: "يا جماعة، طالب فرنسيين خرجوا بسفن كثيرة وكبيرة، وما ندري احتمال أنها تكون جاية لكم".

ذكر الجبرتي في التاريخ، وقتها المسلمون لا يثقون بالكفار، فكرهوا أنه لم يأمنوا لهؤلاء الأعداء، وقالوا لهم: "ما احتفوا بهذا الكلام". فقالوا لهم البريطانيون: "تمام، نحن بس نوقف قريبين من الساحل، وما نحتاج منكم شيء، نحتاج بس زاد من الماء ومن الطعام، بحيث لو جاء من الساحل".

وما نحتاج منكم شيء، نحتاج بس زاد من الماء ومن الطعام، بحيث لو جاء الفرنسيون، نحن نواجههم أو نقاومهم. حتى هذه رفضوا يعطوهم ماء، رفضوا يعطوهم زاد، وقالوا: "هذه أرض السلطان، السلطان العثماني، وليست أرضكم، أرضكم ولا أرض غيركم، وأن الأمور تمام، والدنيا محفوظة، الدنيا محفوظة بإذن الله". ولا يثقون في الكفار ولا في الصليبيين.

هذا الكلام في بداية الشهر الهجري، نسيت أي شهر كان، لكنه عام 1213. في نهاية الشهر جاءت السفن الفرنسية، ونزل نابليون، ونزلت الجنود الفرنسيون. أهل الثغر ما قدروا يحموا الثغر، كما قال الجبرتي، وكان أمر الله قدراً مقدورًا، أو ليقضي الله أمراً كان مفعولًا.

نزل الجنود الفرنسيون، احتلوا المناطق، ثم نشروا البيانات التي تطمئن الشعب أنه نحن ما جايين تري عشان نقضي على الإسلام، بل نحن مسلمون موحدون. كذا يقول، شو اسمه نابليون، يقول: "ومن أدلة إسلامنا أننا غزونا البابا النصراني في روما، وأنه هو الذي يسعى لكيد الإسلام، فنحن أصلاً قاتلناه وحاربناه، ولا تخافوا". وكذا دعا إلى تكوين ديوان من المشايخ لطمأنة الشعب، وراحة هذا، ولاجراء الشريعة كذا بالنص.

فعموماً، على أي حال، هذا أيش يدل؟ هذا لو ترجعوا للأساس اللي احنا تكلمنا عنه، أنه الدين يحفظ بالسياسة من جهة، ويحفظ بالعلماء من جهة. فهذا يدل على أنه طبعًا وقتها السياسة فيها أشكال، بس العلماء كان فيه قدرة على أو كان فيه تأثير حقيقي على الناس، كان فيه قدرة على تحريك الناس على حفظ دينهم إلى آخره. فلاجل ذلك استهدفهم نابليون بقضية أنه هو...

علي حفظ دينهم إلى آخره، فلاجل ذلك استهدفهم نابليون بقضية أنه هو حاول يستقطبهم بطريقة معينة. طبعاً، الفكرة ليست قصة الاحتلال، لكن الفكرة أنه منذ أن بدأ دخول نابليون إلى مصر وهو يسعى في قضية فكرية أو ثقافية مصحوبة بالاحتلال العسكري.

وطبعاً، غير قضية العلماء الذين أتوا معه، وتكلموا عنها كثير منهم محمود شاكر في "سلطة الثقافة". طيب، المشكلة الأساسية ظهرت بعدين لما اصطلح على محمد علي باشا. محمد علي باشا طبعاً أرسل البعثات، كما قلنا، إلى فرنسا، وكانت البعثة الأولى فيها رفاعة طهطاوي، هو إمام البعثة، الإمام الشرعي، يصلي بالناس.

طبعاً، البعثة توجهت من مصر إلى فرنسا بسفينة حربية فرنسية، بسفينة حربية فرنسية، بإشراف أو بقرار من الزعيم الوطني العظيم المخلص، إلى آخره، محمد علي باش. طبعاً، كله بين قوسين. لا شك، نحن تكلمنا عن هذا كله، يعني تكلمنا أمس عن هذه الأشياء.

بعدين بدأ التأثر الفكري. أنا الذي أريد أن أقوله إنه التأثر الفكري بالثقافة الغربية، حتى وإن كان رفاعة طهطاوي ترجم بعض الكتب الفلسفية الفرنسية للغة العربية. لاحظ، نحن نتكلم الآن، شوف في تقدم مادي.

تمام، أنك تستفيد من التقدم المادي. طيب، الفكرة لم تكن في أنه ترجمت المواد العلمية، لا، هو في ترجمة للناحية الفلسفية، الناحية الفكرية. وقلنا المؤسسة التي كان يشرف عليها رفاعة طهطاوي ترجمت الدستور الفرنسي. لكن أقول مع ذلك كله، التأثير الفكري على الواقع الإسلامي في زمن محمد علي باشا، في زمن رفاعة طهطاوي، ما كان تأثيراً وصل إلى المستوى الشعبي العام.

ما كان التأثير الذي نشأت فيه تيارات فكرية داخل المجتمع الإسلامي كبيرة ومؤثرة. وصار فيه، يعني، أجزاء في أو خلنا نقول كتل في الشعب تتبنى الفكرة الغربية والثقافة الغربية. نقدر نقول إنه في ذيك المرحلة، مرحلة تأسيس التأثير، مو مرحلة التأثير.

مرحلة تأسيس التأثير عبر مين؟ صار التأثير عبر السلطة تتبنى أهمية التحديث، كما كان عليه الواقع الغربي، أمام بعض المثقفين أو العلماء الشرعيين من الأزهر، منهم رفاعة الطهطاوي، الذين يتبنون فكرة أن فرنسا عندها أفكار تستحق الحفاوة، عندها فلسفة معينة تستحق العناية.

طبعاً، أمس قلت لكم من الأشياء التي كانت في رفاعة الطهطاوي تستحق العناية. طبعاً، أمس قلت لكم من الأشياء التي كانت في رفاعة الطهطاوي، الذي هو موضوع القومية المصرية. صح؟ يعني هو بدأت مع رفاعة الطهطاوي، ولذلك هو حتى كتب قصيدة في تمجيد بعض الفراعنة القدماء، طعمون وفرعون الذي ضد موسى عليه السلام.

لا، لا، إنه فكرة التاريخ المصري القديم. طيب، فأنا أقول إنه مع ذلك، عفواً، كانت تتبناها إيش؟ السلطة السياسية وبعض العلماء. وفي عنصر آخر سأتحدث عنه بعد قليل. أمس نسيت أذكره، عنصر مهم جداً في نقل الثقافة الغربية.

لكن أقول مع ذلك كله، هذا القرن التاسع عشر ما كان قرناً نستطيع أن نقول فيه إن الثقافة الغربية التي نشأت عن الاستعمار أو نشأت عن وجود بعض الأبناء المسلمين يتبنون هذا الفكر أو ينقلون أجزاء منه، ما نقدر نقول إنه صار فيه تأثير شعبي كبير.

صار فيه تيارات أو أحزاب ليبرالية أو كذا. واضح الفكرة؟ وإنما نقدر نقول القرن التاسع عشر هو قرن تأسيسي، وفيه غرس بذور للتأثير الذي حصل بعد ذلك.

الذي نسيت أذكره أمس هو من أهم الأشياء، حقيقة، في التأثير الذي حصل في القرن التاسع عشر على الأمة الإسلامية في ناحية الأفكار الغربية، التي هي الصحافة. الصحافة هي نشأت في صيغتها غير الحكومية. يعني كانت الدولة العثمانية عندها الصحافة الرسمية، لكن في صيغتها غير الرسمية التي يتبناها المثقفون، نشأت في أظن في ستينات القرن التاسع عشر.

جيد؟ الذين يتبناها المثقفون نشأت في أظن في ستينات القرن التاسع عشر. جيد؟ طبعاً، تقول صحافة، وسيلة الإعلام الأهم والأكبر والمؤثرة والشعبية والعظيمة، إلى آخره. طيب، وين المشكلة؟

والأكبر والمؤثرة والشعبية والعظيمة، إلى آخره. طيب، وين المشكلة؟ المشكلة أن الجيل المؤسس للصحافة العربية، والذي كان عنده قدرات كبيرة في الكتابة وفي العلم العربي، وحتى في الحفاوة باللغة العربية، الجيل المؤسس للصحافة العربية والمجلات العربية، والذين كانوا قائمين عليها بشكل واضح وكبير جداً، وكان لهم تأثير كبير، وبعد ذلك تأثير مستقبلي، هم جيل النصارى العرب.

كان لهم تأثير كبير، وبعد ذلك تأثير مستقبلي، هم جيل النصارى العرب اللبنانيين. هم الجيل الذي أسس للصحافة العربية. كان فيه عدة صحف أسست، وعدة صحفيين كبار. وما يمكن أن نتكلم عن تاريخ الفكر، ولا حتى عن تاريخ الأمة الإسلامية، بدون أن نذكر هذه القضية. بالمناسبة، حتى في أشياء خاصة، مثلاً، ما نذكر هذه القضية بالمناسبة، حتى في أشياء خاصة، مثلاً، ما نذكر هذه القضية بالمناسبة، حتى في أشياء خاصة، مثلاً، العلموي، فكرة تمجيد العلم الطبيعي، وفكرة مثلاً نشر نظرية دارون.

أول من نشر نظرية دارون هو صحفي عربي نصراني، الذي هو شبل شميل من لبنان. هو أول من روج لهذه النظرية عبر الصحافة في العالم العربي. كانت الصحافة، كما قلت لكم، هي مثل المؤسسات الإعلامية الكبرى اليوم، التي يمتلكها ويمتلك تأثير كبير جداً على الشعب.

ما هو موقف المدرسة الإصلاحية لجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده من قضية الصحافة ومن قضية الصحافيين هؤلاء العرب اللبنانيين المسيحيين أو النصارى؟ كانت العلاقة أول شيء تبني فكرة الصحافة الموجودة عند المدرسة الإصلاحية. يعني تعرفوا مجلة العروة الوثقى، التي اشتغل فيها جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده. بعدين مجلة المنارة، التي هو محمد رشيد رضا برعاية محمد عبده. لكن ما هو موقفهم من الصحافة العربية النصرانية، التي كانت على أيدي النصارى العرب؟

كان هناك علاقة متبادلة، بل إنه أظن جماعة الدين الأفغاني أسسوا صحيفة، وأعطى مسؤولية التحرير فيها الأديب إسحاق، من أوائل الليبراليين العرب في القرن التاسع عشر، ونصراني طبعاً، وطبعا كان كاتباً عربياً وكبيراً.

شوف، جماعة، تري من الذي خدم اللغة العربية في القرن التاسع عشر، وأسس لقضية المعاجم العربية واللغة العربية، إلى آخره. هم هؤلاء جزء أساسي منهم، الذين بنوا هذه الثقافة، هم نصارى عرب في لبنان، وبعضهم في سوريا، تبنوا هذه الفكرة، وكان لهم تأثير كبير جداً على العالم العربي. وبعدين صار فيه انتقال إلى مصر، فصارت أيضاً الصحافة.

شو، كل الكلام كان عن مصر، مصر، مصر. لما نجي نتكلم عن الصحافة، نتكلم عن الشام، وبعدين صار فيه انتقال إلى مصر، وبالتالي صار فيه تأثير كبير.

طيب، نروح للجماعات السامية، ولا نكمل؟ أنا خائف أن تطفش، وما نذكر التفاصيل كده. ماشيين؟ السامية، ولا نكمل؟ أنا خائف أن تطفش، وما نذكر التفاصيل كده. ماشيين؟ تمام، مقدمات، ماشي، المورة. طيب، ما طفشتوا؟ طيب، أنا شوف، ممكن إذا وجدت نص سريع لشيء اسمه البرت حوراني في موضوع الصحافة.

اللهم صلِّ وسلم على عبدك ورسولك محمد. اللهم صلِّ وسلم على عبدك ورسولك. شوف، ممكن تكون هنا، يا أخي، خطير. خطيرة، شو اسمه؟ كتاب الفكر العربي، هذا في عصر النهضة. ما مسهل، والله. هو شوف، إيش إيش الفصل؟ كتاب الفكر العربي، هذا في عصر النهضة. ما مسهل، والله. هو شوف، إيش إيش الفصل العاشر في الكتاب؟ طلائع العلمانية.

هذه الطلائع، هذه، هذه، هذه البواكير الأولى العلمانية في العالم العربي. طلائع علمانية شميل وفرح أنطون. جيد، لو تلاحظوا، كلهم نصارى عرب، هم الذين كان لهم، طبعاً، فرح أنطون هذا حيدخلنا على مين؟ مين حيدخلنا على مين؟ في واحد مرتبط في ارتباط أساسي في قصة حصلت منه محمد عبده.

فرح أنطون له مناظرات مشهورة مع محمد عبده. شفت الكتاب هذا، الذي أمس تكلمنا عنه كثير؟ موقف العقل والعلم والعالم حق مصطفى صبري. هذا بعد شوي راح أقل عليكم نص مصطفى صبري يقول: هذا الكتاب استئناف لمناظرات محمد عبده وفرح أنطون. شوف، إلى هذه الدرجة من الخطورة والمركزية والأهمية التي كانت موجودة.

من هم طلائع العلمانية؟ من أشهرهم شميل وفرح أنطون. حتى، طيب، وعزة في كتاب نقد الليبرالية، لما تكلم عن بدايات الليبرالية في العالم العربي، قال: ما يصح أنك تقول الإصلاحيين الإسلاميين إنهم هم بداية الليبرالية العربية. عارف؟ تقول الإصلاحيين الإسلاميين إنهم هم بداية الليبرالية العربية. عارف؟ الإصلاحيين الإسلاميين إنهم هم بداية الليبرالية العربية. عارف؟ خير الدين التونسي وجمال الدين الأفغاني، وحتى محمد عبده، على أنهم يحملون بعض الأفكار الليبرالية، بس ما يصح أنك تقول إنهم أوائل الليبرالية العربية، باستثناء أديب إسحاق في القرن التاسع عشر، وذكر واحد آخر نسيت من هو.

إنهم لا، اللي صح أن تقول إنهم بداية الليبرالية، أو هم من الليبراليين الذين في البداية. طيب، شوف، نحن الآن.

بداية الليبرالية أو هما من الليبراليين اللي في البداية. طيب، شوف، إحنا الآن ليش فتحت الكتاب؟ عشان نشوف إذا في نص عن موضوع الصحافة، كذا عن موضوع تأثير الصحافة العربية في ذاك الوقت. طيب، خلينا نشوف بعض النصوص.

شوف يا جماعة الخير، أيوه، أمس ذكرت هذه بالضبط، هو العنوان، وهذاك يدل على المقصود من العنوان. الحديث هذا عن الفكر العربي في العصر الليبرالي. صحيح، فهو يقول في النص هنا:

﴿كان العدد الأكبر من هذه المجلات الصادرة في القاهرة وبيروت يحررها مسيحيون لبنانيون تثقفوا في المدارس الفرنسية أو الأمريكية﴾، شوف، فزودوا القراء طيلة جيل كامل بمادة للمطالعة الشعبية تكاد تكون الوحيدة في اللغة العربية آنذاك، جاعلين للبنانيين تأثيراً كبيراً، وأن يكون قصير الأمد في جمهور قراءه العربية.

ذكر بداية المجلات، أسماءها، من القائم عليها، وكذا ليش انتقلت إلى القاهرة. جزء من التضييق اللي كان يمارسه السلطان عبد الحميد على بعض الكتابات في تلك المرحلة، فصار فيه انتقال إلى القاهرة، إن كانت فيها حرية تعبير أكبر.

طيب، إيش فيه كمان بعض العبارات اللي ممكن تكون مؤثرة؟ الكلام عن شبل شميل. طيب، يقول كان من نصيب كاتب من الجيل اللاحق، مسيحي سوري، طبيب، أيضاً أن يكون أول من أدخل تلك النظريات إلى العالم العربي، هو شبل شميل (1850 إلى 1917).

طيب، عموماً الكلام كثير في هذه القضية، ممكن يراجع الفصل. عموماً، كلام كثير جداً ومهم هذا الكتاب.

أمس تذكرت، ماذا قلت لكم عن الكتاب؟ جداً جداً ومهم هذا الكتاب.

أمس تذكرت، ماذا قلت لكم عن الكتاب؟ أيوه، إنه تفاصيله كثيرة جداً جداً جداً. إذا ما حتى لو كنت عارف أصلاً المحطات الأساسية، ممكن نضيع شوية في التفاصيل. يعني المعلومات اللي فيه كثيرة جداً جداً جداً في سرد متتالي وما فيه حشو كثير وملء.

جداً، فعموماً يعتبر مرجعاً أساسياً ومفيداً ومهماً جداً.

طيب، إحنا كم مؤثر ذكرنا الآن في القرن التاسع عشر؟ ثلاثة. اللي هو، جداً.

طيب، إحنا كم مؤثر ذكرنا الآن في القرن التاسع عشر؟ ثلاثة. اللي هو، سلطة سياسية.

سلطة سياسية، بس معلش، سلطة سياسية، اللي هي بقيادة محمد علي وبعدين أبناؤه وأحفاده. تتمنى فكرة التحديث والدولة الحديثة، وتتمنى فكرة البعثات إلى الغرب.

وبعد ذلك في سلسلة الأحفاد، صار في ارتهان. وذكرنا أمس، صار في تبعية وارتهان للغرب. هذه التبعية والارتهان جعلت مصر مرهونة للقوى الغربية بكثرة الديون وغيرها.

طيب، هذا الأول سياسي. الأمر الثاني، وجود بعض النخب العلمية المتأثرة بشيء من الأفكار الفلسفية الغربية، منهم رفاعة الطهطاوي.

على أنه إحنا قلنا إنه رفاعة الطهطاوي لسه باقي عنده أصول شرعية، لسه باقي لغة تراثية، لسه باقي حتى قواعد أساسية تعتبر أنه إحنا ما ذايبين في ثقافة الغرب.

جيد، تعرفوا قال من الأبيات اللي ذكرها:

«لقد طلقت باريس ثلاثاً وما هذا لغير وصال مصري».

إيش قاعد؟ ننقل بيت ثاني، لأن كذا كذا. ولكن مصر ليست بنت كفر. يعني لأنها كانت باريس كذا وكذا، لكن مصر ترى ليست بنت كفر.

ولما قال: «وأما أمريكا فهي بلاده كفر ومدري إيش وكذا»، وكان فيها بنت كفر.

ولما قال: «وأما أمريكا فهي بلاده كفر ومدري إيش وكذا»، وكان فيها. يعني كان لسه فيه المفاهيم الأساسية. ما نقدر نقول ذوبان القضية بشكل عام، لكن فيه مفاهيم جديدة فيها أشكال، فيها على الأقل فيها إيصال الأبيات:

«لقد طلقت باريس ثلاثاً وما هذا ليغيني وصالي مصري، فكل منهما عندي عروس ولكن مصر ليست ذات كفر أو بنت كفر».

طيب، إيش جميل؟ إيش جميل؟ ممكن بعدها. طيب، هذا العامل الثاني.

أو بنت كفري، طيب، أيه جميل، أيه جميل، ممكن بعدها.

طيب، هذا العامل الثاني.

العامل الثالث، أيش قلنا؟ صحافة عربية يقوم عليها نصارى عرب يمجدون، يمجدون، بل هم ذائبون في الثقافة الغربية ويؤمنون بها. وأصلاً ما فيه ثقافة، ما عندهم، ما هم مسلمين أصلاً، بحيث إنه يكون عندهم أشكال هوية ولا أشكال كذا.

طبعاً، بعضهم كان يؤمن، أرحمك الله، بمبدأ الوطنية، وبعضهم كان حتى عاد ما عنده، كان يؤمن، أرحمك الله، بمبدأ الوطنية، وبعضهم كان حتى عاد ما عنده مشكلة مع السلطان عبد الحميد ويميل إلى الوطن المشترك الذي يضم أكثر من ثقافة وكذا، وإلى آخره. لكن في الأخير كثقافة، غربية عموماً، يؤمنون بها. حتى هذه الفكرة الوطنية هي ليست بعيدة عن أصل الغرب.

طب معلش، إحنا الآن هاي ثلاثة مصادر. نقدر نضيف مصدر رابع في تلك المرحلة. أيوه، سلام عليك، الاستشراق.

طبعاً، متى نضيف مصدر رابع في تلك المرحلة؟ أيوه، سلام عليك، الاستشراق. طبعاً، متى ظهر الأثر الحقيقي للاستشراق؟ ظهر الأثر الحقيقي للاستشراق في القرن الذي بعده، في القرن العشرين. يعني متى صار عندنا طبقة مثقفة تابعة للمستشرقين، متبنية لأطروحات المستشرقين؟ هذه الطبقة المثقفة صارت أساتذة في الجامعات، صاروا كذا.

متى صار هذا؟ متى ظهرت النتائج في القرن العشرين؟ بس متى ظهر المستشرقون؟ متى صار هذا؟ متى ظهرت النتائج في القرن العشرين؟ بس متى ظهر المستشرقون الكبار، المؤسسون للفكر الاستشراقي، الباحثون الكبار الذين يعني ترجع إليهم سنقول القضية الاستشراقية؟ من القرن التاسع عشر موجود منهم مؤسسون كبار، جيد، وناس كان لهم تأثير يعني. لكن في الأخير، الانعكاس بشكل واضح على العالم العربي، على الجامعات العربية، على الواقع الإسلامي، كان في القرن العشرين. فهذا عامل رابع.

الجامعات العربية، على الواقع الإسلامي، كان في القرن العشرين. فهذا عامل رابع، اللي هو عامل الاستشراق.

طبعاً، الاستشراق هو تري مساق الحال ويدرس الحال. لازم تعرف رموزه. إحنا ذاك اليوم أخذنا محاضرة عن الاستشراق، كذا كانت ملخصة يعني، وضيفت لتاريخ الفكرة العربية في السلسلة هي الرابعة، أبونا، صح؟

فالاستشراق، طبعاً، هذا الاستشراق القديم، بعدين صار فيه عندنا الاستشراق الجديد. استشراق الجديد، هذا الاستشراق القديم، بعدين صار فيه عندنا الاستشراق الجديد. استشراق الجديد يعني أخطر من الاستشراق القديم من ناحية الواقع.

والاستشراق القديم أخطر من الاستشراق الجديد من ناحية الأصول والتراث والفكر والأساس المرجعي. يعني استشراق القديم، اللي هو كان في القرن التاسع عشر وإلى منتصف القرن العشرين، هو استشراق يراجع التراث الإسلامي، يراجع الأصول الإسلامية، يقرأها قراءة مليئة بالشبهات.

التراث الإسلامي يراجع الأصول الإسلامية، يقرأها قراءة مليئة بالشبهات والإشكالات. هذا شيء. الاستشراق الجديد، مراكز دراسات، مراكز أبحاث، تابع عدد منها أو كثير منها تابع أصلاً للحكومة الأمريكية أو الحكومات الغربية. بعضها متصلة بوزارات الدفاع فيها.

فهي تقدم دراسات عن الجماعات الإسلامية، عن الواقع السياسي، عن واقع قطر معين. تقدم دراسات مرتبطة بالواقع، ولذلك تكثر الدراسات عن الحركات الإسلامية والجماعات الإسلامية. هذا سمي بالاستشراق الجديد.

هذا نقدر نقوله في النصف الثاني من القرن العشرين والفترة الأخيرة. يعني هو الصورة الأساس. بس الاستشراق القديم، طبعاً، استشراق الجديد أخذ صورة مراكز استشراق القديم. أكثروا شخصيات، نعم، الشخصيات هذه بعضها تكون تابعة لجامعات معينة. لكن في الأخير، في شخصيات، نعم، الشخصيات هذه بعضها تكون تابعة لجامعات معينة. لكن في الأخير، في شخصيات بحثية بين قوسين مرموقة، يعني أمضت عمراً في هذا البحث، لها اطلاع واسع على التراث.

أثاروا أصلاً قضايا ودخلوا في تحقيقات أشياء في التراث الإسلامي صعبة جداً وحرجة، وإلى آخره. فإحنا نقول العامل الرابع اللي كان في القرن التاسع عشر، اللي أثر في القرن العشرين، هو الاستشراق.

العامل الخامس، اللي هو تأثر بعض المصلحين الحركيين أو الإسلاميين بشكل عام ببعض أو ببذور ثقافية غربية. الحين، هذا غير الناحية العلمية اللي تكلمنا عنها. العلمية، علمائية، يعني كذا، يعني في السياق الشرعي المحدد.

هذه الخامسة، اللي هما نقصد فيهم مين؟ نقصد فيه المدرسة الإصلاحية، جمال الدين الأفغاني، محمد عبده. طبعاً، اللي أثر على...

فيه المدرسة الإصلاحية، جمادين أفغاني، محمد عبده. طبعاً، الذي أثر على المستوى الشعبي وعلى المستوى الواقعي محمد عبده أكثر من جمادين أفغاني بكثير. جمادين أكثر في الناحية الفكرية.

طيب، أنا اليوم بوقف وقفات، بما أنه إحنا أمس ذكرنا أشياء عن مصطفى صبري وعن جهاده الفكري وعن كلامه عن هذه القضية. اليوم يعني كذا نروح لمجموعة من النصوص التي يتكلم فيها مصطفى صبري عن تلك الحقبة. نرجع مرة ثانية، هو متى؟ قل لي في الكتاب بعد الحرب العالمية الثانية. بعد الحرب العالمية الثانية، بس هو يتكلم يعني ما يتكلم بس عن سنتين الأخير، هو يتكلم عن مصر في العقود السابقة، في السنوات السابقة.

طيب، بس قبل ما نروح لمصطفى صبري، متى صارت؟ إحنا قلنا القرن التاسع عشر، قرن البذور، قرن إيجاد المؤثرات. متى؟ متى صارت؟ إحنا قلنا القرن التاسع عشر، قرن البذور، قرن إيجاد المؤثرات. متى صارت؟ شيء شعبي يعني عارف، متى انتزجت القضية بحيث أنها دخلت في، دخلت في ما أقول في الوعي الشعبي؟ لا، صار لها تكتلات وصار لها، يعني برضو ما نقدر نحدد سنة معينة، لكن نقول حتى بدايات القرن العشرين، ترى كان فيه، يعني كان فيه لا تزال الجذور عميقة.

يعني هنا مثلاً في تاريخ الاتجاهات الوطنية في الأدب المعاصر، الجذور عميقة. يعني هنا مثلاً في تاريخ الاتجاهات الوطنية في الأدب المعاصر، كلمتكم عنه. هذا هو يقول مثلاً هنا في صفحة 18، يقول: «كانت النزعة الإسلامية غالبة على العصبية الجنسية والرابطة القومية في مصر إلى أوائل القرن العشرين». طبعاً هو ذكر هذا بالتفصيل وبالأدلة، الأبيات الشعرية للدلالة على تقديمهم للرابطة الإسلامية على الرابطة القومية بالتفاصيل.

أبيات شوقي طبعاً ومدح السلطان عبد الحميد.

مدح الدولة العثمانية، وهم مصريون، رضي المسلمون والإسلام وفرع عثمان، دم فذاك الدوام.

«أيها عبد الحميد، جل زمان أنت فيه خليفة، وإمام عمر، أنت بيد أنك ظل للبراية وعصمة وسلام، ما تتوجت بالخلافة حتى توج البائسون والأيتام، ولأنت الذي رعيت».

طيب، أمة التركي والعراق وأهله ولبنان والربا والخيام، عالم لم يكن لينظم.

«لولا أنك السلم وسطه والوئام».

هذا مين؟ أحمد شوقي. يعني بس قصدي، إيش قصدي؟ أنه يعني إلى أوائل القرن العشرين، ترى لما تكلم عن مصر، خلاص مصر هي النموذج التشريحي، اللي أنت لما تجي تشرحه، تقدر تستوعب العالم الإسلامي، إيش فيه. وإذا كان فيه تغير في الأفكار، فهو يبدأ من مصر. إذا كان فيه تغير تأثير على، يعني مؤشر، كان فيه تغير في الأفكار، فهو يبدأ من مصر. إذا كان فيه تغير تأثير على، يعني مؤشر العالم الإسلامي، فهو في مصر وهو الأساس.

مع خلينا نقول بدايات القرن العشرين، بدأت التمثلات معينة، شخصيات معينة. لما نقول، خلينا نقول، الربع الأول في القرن العشرين، الربع الأول في القرن العشرين، بدأت تستوي فيه المؤثرات وصار فيه تشكلات في الواقع. وصار فيه شخصيات كبيرة جداً لها تأثير واسع جداً في تلك المرحلة. كان في الواقع وصار فيه شخصيات كبيرة جداً لها تأثير واسع جداً في تلك المرحلة. كان شخصية طه حسين مثلاً لها تأثير كبير جداً، حتى أظن، أظن عقد له فصل خاص، البرت حوراني، إذا ما نواهم في عصر النهضة، أظن عقد له فصل خاص لطه حسين.

أيوه، الفصل الثاني عشر، طه حسين. حالة والكتاب كله ثلاثة عشر فصل.

ثاني عشر طه حسين، طبعاً أشهر شيء، لماذا العلماء أثاروا على كتابه في الشعر الجاهلي؟ طبعاً أشهر شيء، لماذا العلماء أثاروا على كتابه في الشعر الجاهلي؟ أشهر شيء، لماذا العلماء أثاروا على كتابه في الشعر الجاهلي؟ لأنه يتكلم عن الشعر الجاهلي وليس عن الإسلام، وليس عن التراث، بل عن المنهجية. وبناءً على تأثير ديكارت وتأثير المنهج الشكي، أن كل ما عندنا يجب أن يعرض لهذه المسألة الشكية، لهذا المنهج الشكي. وصار هناك ثورة كبيرة عليه في الرد. ممكن شوف إذا كان في اللقاء القادم يصير فيه تفصيل أكثر.

فإحنا نقول الربع الأول من القرن.

إذا كان في اللقاء القادم يصير فيه تفصيل أكثر، فنحن نقول: الربع الأول من القرن العشرين هو الربع الذي صار فيه انعكاس لمؤثرات القرن التاسع عشر على المستوى الشعبي، وعلى المستوى التياري والحزبي، وعلى المستوى الرموز الوسيطة الحاملة للأفكار الليبرالية والغير إسلامية.

عموماً، ما بعد هذه المرحلة، يعني نقدر نقول من بعد الحرب العالمية الأولى ومن بعدها بقليل إلى الحرب العالمية الثانية وما بعدها، الحرب العالمية الأولى ومن بعدها بقليل إلى الحرب العالمية الثانية وما بعدها، هي المرحلة التي يتكلم عنها مصطفى صبري. هي مرحلة يتكلم عنها مصطفى صبري جيد.

فنريد أن نقف على عدد من النصوص التي كتبها. طبعاً هو يرى جزءاً كمان من الاهتمام بهذا هو العاطفة التي يحملها في كتاباته. شفتوا أنتم أمس الكتابة التي كان يتكلم فيها، يعني فيها شيء عاطفي يستحق الوقوف.

طيب، يقول: خطتي في هذا الكتاب الذي يشرح كل هذه الضلالات ويعالجها، ويحل كل عقدة ارتباط في عقولنا بعقل الغرب المسيحي والغرب اللاديني. ما هي هذه الخطة؟ هي خطة الانصراف عن تقليد الغربيين الذي دبّ فيه وهبت عاصفته ثم رست ورسخت في أدمغة كتابنا العصريين وبعض علماء الدين.

مصطفى صبري خلاصة من يواجههم في هذا الكتاب ليس الساسة، خلاصة من يواجههم في هذا الكتاب طبقتان: طبقة علماء، وهي أهم طبقة واجهها، وبالنسبة له الذي ركز عليهم كثيراً طبقة علماء. يرى مصطفى صبري أن هؤلاء العلماء الشرعيين حملوا هذه الأفكار وأنهم يستحقون المواجهة، ويستحقون الرد العنيف والشديد والجدال لتخليص الإسلام من الأفكار التي علقت بعقول علماء.

لاحظ الآن الخلاف ليس في أسلوب التدريس، هل نكتفي بالمتون أم نرجع في المتون، مع أن هو طبعاً من أنصار النبر القديم، لكن ليس هذا الخلاف. لا، هو جالس يتكلم عن الإسلام نفسه، يتكلم عن إشكالات مرتبطة بالثوابت، وخاصة النظرة المادية للإسلام وإنكار المعجزات وما يتعلق بها. حتى له عبارة لطيفة يقول: يعني ينكرون المعجزات وكأنهم هم الذين كُلفوا بإحضارها، أو كأنهم يعني، يعني أيش معنى الكلام؟ أنه كان الله سبحانه وتعالى عاجزاً عن هذه المعجزات.

بعدين يقول: أنتم دعوتكم هي في الأخير تدعون أنها للتسامح، ولكذا، أيش علاقة إنكاركم المعجزات في قضية التسامح؟ بقدر ما هي تأثر بالنظر المادي الغربي.

فالخلاصة أنه الكتاب هو خطة الانصراف عن تقليد الغربيين الذي دبّ فيه وهبت عاصفته ثم رست ورسخت في أدمغة كتابنا العصريين وبعض علماء الدين. صار فيه طائفة، هناك طائفة، طائفة علماء من علماء الدين متأثرين بهذه الأفكار، وطائفة مفكرين وكتاب متأثرين بهذه الأفكار.

طيب، كتابة مصطفى صبري كانت بعد نشأة بعض الجماعات الإسلامية، جماعة الإخوان كانت موجودة في ذلك الوقت، ليست موجودة فقط، يعني كان وقت، يعني خلاص، وكانت قبل سنة من مختل حسن البنا رحمه الله. فأنتم تتكلمون عن بعد مسيرة أصلاً للإخوان، لكن ما نلاحظ انعكاس في الكتاب عن وجود هذا المكون أو عن تأثير هذا المكون من الناحية الفكرية النخبوي لا إيجاباً ولا سلباً.

يعني أنا ما قرأت الكتاب كاملاً، أقول لك: ممكن يكون ذكر، لكن ليس حاضراً في الكتاب. وهذا يمكن أن يؤخذ منه أنه التأثير الإسلامي الحركي الذي حصل في تلك المرحلة هو تأثير إصلاحي شعبي أكثر من كونه انعكس على الناحية الفكرية. هي الناحية الفكرية لا نستطيع أن نقول نخبويّة محضة، هي نخبويّة من حيث منتج الناحية الفكرية، لكنّها شعبية من حيث انعكاس هذه الأفكار ومتأثرين بها.

ولذلك، نحن لسه ما هو وقت الحديث عن الجماعات. هيجينا إن شاء الله لما نجي نتكلم عن ناحية الإصلاح وناحية التدافع، وحتى ناحية الموقف من الاستعمار، لأنه في موقف واضح من هذه القضية. وبعدين حتى في قضية احتلال فلسطين ومشاركة الإخوان في حرب اليهود وكذا في تلك المرحلة أيضاً، هذه حاضرة من مصر طبعاً.

لكن نحن الآن إذا كان الحديث عن ناحية الفكرية، ففي تلك المرحلة ما في ذاك التأثير الفكري الذي صعد من الأسفل إلى الأعلى في سياق الإخوان المسلمين، الذي هو كان هو السياق الأكبر الإسلامي على مستوى الشعب، على مستوى الشارع في تلك المرحلة. وهذا يعني ممكن يفسر بعض الأشياء.

بعدين أنه حتى ممكن يعجل ببعض النتائج، أنه ترى السياق الذي نشأت عليه جماعة الإخوان هو سياق لم يعتنِ كثيراً بالناحية التكوينية الفردية العلمية التي توصل أو تهيئ الفرد، أو حتى نخب من هذا السياق ليكونوا على قدر مواجهة الأفكار الكبرى في تلك المرحلة. هذا متى صار؟ ليكونوا على قدر مواجهة الأفكار الكبرى في تلك المرحلة، هذا متى صار؟

هذا صار بعد مرحلة، يعني لما صار فيه انضمام بعد ذلك إلى جماعة الإخوان من بعض نخب العالم الإسلامي، صار أن هذه النخب أصلاً قد يكون لديها جزء من التكوين السابق. هذا ترى كمثال مصغر له، مثال مصغر له في مصر، مثال مصغر ليس كشخص مصغر، بس أقصد كمثال على القضية الكلية، الذي هو سيد قطب. يعني تكوين سيد قطب ما كان...

كمثال على القضية الكلية، اللي هو سيد قطب، يعني تكوين سيد قطب ما كان في الإخوان. تكوين سيد قطب كان خارج، بعدين دخلت عليه الفكرة الإسلامية.

سوى التكوين الأساسي والقوة البيانية والقدرة الأدبية والاطلاع على الأفكار، كان تكوين خارجي. بعد ذلك دخل في السياق ودخل في مرحلة متأخرة. فإحنا نقول: إحنا الآن نرى منجرين بحبال للقرن التاسع عشر. عشان كذا إحنا جالسين نتكلم عن الناحية الفكرية. بس إذا تكلمنا عن الواقع المعاصر، راح ننجر بحبال إلى بداية نشأة الإخوان ونشأة الجماعات الإسلامية، لأنه هذا سياق حركي إصلاحي.

وهو هذا السؤال أصلاً اللي قدم في المجلس، هو عن سياق الجماعات والسياق الحركي الإصلاحي. لكن إحنا قلنا ما ننفك عن السياق القبلي، بحيث إنه فيه امتزاج بين الأمرين.

طبعاً، هذا بعدين إذا جينا يعني نثير بعض التساؤلات في التفكير في التجارب الإصلاحية التي قدمت في الوقت الماضي، بمعنى أنه لنا أن نثير التساؤل التالي: لماذا لم يحصل تدافع فكري مثلاً في تلك المرحلة؟

يعني كمان إحنا ما نبنفي أي شيء، بس أقصد تدافع على مستوى الصراع في تلك المرحلة في سياق الإخوان مع المكونات. بس أقصد تدافع على مستوى الصراع في تلك المرحلة في سياق الإخوان مع المكونات الثقافية الكبرى في الواقع المصري، مع أن المكون الفكري هو مكون أساسي في المجتمع ومكون أساسي في الساحة.

فهذا واحدة من الأسئلة التي تطرح. وما يخفاكم أنه هي أصلاً بدأت كدعوة في الشارع، وأنه أصلاً المجلس التأسيسي الأول هو أتى من خلفيات مهنية. يعني واحد نجار، واحد مثلاً حداد، واحد كذا مجموعة هي اللي أول من استجاب.

فكان التأسيس مع حسن البنا على يد فئة تعتبر من فئة من طبقات المجتمع العاملة، وليست من الطبقة النخبوية الفكرية أو العلمية. يعني هي جماعة لم تنشأ من وسط مثلاً أزهري، ما نشأت من وسط. حتى نفسه حسن البنا ما كان في سياق الأزهر، وإنما دخل في المدارس اللي هو دار العلوم وكذا، وبعدين صار مدرس في المدارس الأزهر.

وانما دخل في المدارس اللي هو دار العلوم وكذا، وبعدين صار مدرس في المدارس العامة هذه في الواقع المصري.

فإحنا هذه واحدة من التساؤلات الإصلاحية: أنه ليش ما كان هذا الشيء موجود؟ وماذا لو كان موجوداً؟ وهل كان في حاجة إلى وجوده أصلاً أو لا؟

فإذا إحنا كنا نبقي نقيم الواقع الإصلاحي في تلك المرحلة، لا شك أنه واحد من الإشكالات الفكرية الكبرى هي هذه الناحية.

طيب، ليش إحنا أثرنا هذه القضية؟ الفكرية الكبرى هي هذه الناحية. طيب، ليش إحنا أثرنا هذه القضية؟

لأنه لما جدنا نتكلم عن مصطفى صبري كواحد متخصص شرعي، جالس يناطح النخب الفكرية والنخب العلمية التي تأثرت بالسياق الغربي في تلك المرحلة، لاحظ أنه ما في ذكر لسياق الإخوان وتأثيرهم على الواقع والشارع. لأنه هذا سياق، وهذا سياق، وهذا سياق، وهذا لا شك مثل ما ذكرت قد يكون واحدة من...

سياق هذا سياق، وهذا سياق، وهذا لا شك مثل ما ذكرت قد يكون واحدة من العوامل التي فيها إشكال في عدم تغطية بعض محاور التدافع الكبرى في تلك المرحلة. على أنه، كما قلنا بعد ذلك في الزمن، صار فيه تأثير نخبوي بانضمام بعض النخب التي هي أصلاً لديها مكونات علمية كبيرة، أو حتى بعدين بعد ما دارت العجلة، ممكن يصير التكوين داخل السياق.

طيب، نعم، يعني المنكب على النصوص الأصيله في النقل في الأزهر كنموذج آخر. لكن كيف وصلنا إلى هنا؟ أنت فعلاً ترجع من أيام نابليون، يعني نابليون هذه ثلاث سنوات، لكن أنت تنظر كيف تفاعل المجتمع معها. إنه خلال ثلاث سنوات هناك ثورتين كبيرتين في القاهرة، والجبرتي لما ينقل يتحدث أنه هذه الثورة كان ينعقد، عملوا لها شيء سموه ديوان الثورة. أفا، وين أنه هذه الثورة كان ينعقد؟

الثورة كان ينعقد، عملوا لها شيء سموه ديوان الثورة. أفا، وين ينعقد؟ كان ينعقد في الأزهر، ويحضروا أحياناً مش كبار علماء الأزهر. كبار علماء الأزهر ذهبوا إلى نابليون حتى يخاطبوا ببعض القضايا ويرفعوا مطالب الشعب، لكن في نفس الوقت صغار علماء الأزهر هم الذين كانوا يقودوا هذه الثورة في مواجهة الفرنسيين في شوارع القاهرة مرة، والثانية.

وحدة طبعاً من الحالات في أيام نابليون، اللي هي حالة سليمان الحلبي، اللي جاء هنا من حلب حتى يقتل القائد كليبر، اللي هو نائم. نابليون كان فيه، ويطعنوا كنموذج على فعالية المجتمع. إنه هذا المجتمع لما زال كان العلماء هم أصحاب الوجاهة الاجتماعية، هم أصحاب الحضور الاجتماعي وأصحاب المقاومة. ولذلك عملية المقاومة لنابليون، صحيح إنه جاء بعتاده، جاء أصلاً بهدف الإبهار.

بعض القصص كان يجمع العلماء ويوريهم مخترعات عصرية، في بعض الأحيان يلسعهم بالكهرباء حتى يظهر لهم إلى أين وصلنا في الاكتشافات وفي الاختراعات، وكان حريصاً على ذلك. وفعلاً كان يعني، لذلك حتى يظهر لنا في نابليون شخصية الجمع بين الاستشراق والاستعمار في بنية واحدة. يعني هو قبل أن يذهب كان الجمع بين الاستشراق والاستعمار في بنية واحدة.

يعني هو قبل أن يذهب كان في مستشرقين فرنسيين ذهبوا إلى مصر ودرسوا، حتى كان بتوصي رسمياً من أيام لويس 19، وهو نفسه كان يقرأ عن الإسلام في أثناء الطريق إلى مصر، يعني يروي عنه. لذلك كان يخاطبهم يعني بلسان لاحقاً. النازية حاولت تعمل هيك مرة أخرى، يعني يقولوا الحج هتلر.

يعني فهذا في وقت المواجهة مع نابليون، لما جاء البريطاني لم تكن هناك مقاومة شعبية في البداية، تشكلت لاحقاً مع الوطنيين في وقت لاحق. لكن في البداية أصبح لدينا جيش منظم، يعني واحدة من إنجازات سلبية غالباً لمحمد علي هي أنه حول المقاومة الشعبية إلى جيش منظم. هو الذي عمل التجنيد الإجباري.

فمحمد علي، محاولته كانت محاولة التحديث بمنطق أنه لا يمكن أن نواجه هذا العالم إلا إذا كنا دولة حديثة، بمعنى دولة السلطة فيها مركزية. نحن ندير العملية العلمية، ونجعل كل الأشياء في قبضة السلطة. وفي حالة محمد علي، يعني هو يتنازعوا اثنين، إما ناس تمجده أو ناس تخونه. لكن أنت تشوف أنه هذا الرجل هو يعني أراد التحديث، لكن أجبر على التغريب. يعني هو هنا التحدي في...

هذا الرجل هو، يعني، أراد التحديث، لكن أُجبر على التغريب. يعني هو هنا التحدي في مواجهة العالم، أنه كيف أنت تكون تمتلك القوة والتقنية لمواجهة هذا العالم دون أن تصبح صورة عن هذا الغرب. فهو حاول التحديث، لذلك حاربوه حتى في مسألة القطن. في وقت ما كان محمد علي يعني الولايات المتحدة عندها ديون لتدفعها لمصر، لكن جرت عملية إضعاف قوته. طبعاً، فضلاً عن طموحه وغروره ومحاولة دخوله إلى عملية إضعاف قوته، طبعاً، فضلاً عن طموحه وغروره ومحاولة دخوله إلى الشام، وإلى آخره، يعني أدت إلى ضعفه في النهاية.

فانتقلنا إلى هذه العملية، أن الدولة نفسها أصبحت، يعني، تشكل الدولة الحديثة في المنطقة العربية. هو فعلاً دور محمد علي، ومعه صار تغير اجتماعي. يعني ظهرت واحدة من الكتب الطريفة في هذه المرحلة، كتاب اسمه "الأفندية"، هو يتحدث بس عن استبدال العمامة بالطربوش. يعني المرحلة، كتاب اسمه "الأفندية"، هو يتحدث بس عن استبدال العمامة بالطربوش. يعني شوفها على مستوى، هي ليست فقط زي، نعم، هي طبقة اجتماعية جديدة. أن الأفندي هذا، يعني، هو الذي تخرج من المدرسة الحديثة ويدرس إما في كلية الترجمة أو على اتصال بالثقافة الغربية، فأصبح بديلاً عن طبقة العمائم.

وأصبحت الصحف والجدالات فيها هي مثال الصراعية. كل مساحة الثقافة والمثقف، المثقف هي كلمة معاصرة، فيها هي مثال الصراعية. كل مساحة الثقافة والمثقف، المثقف هي كلمة معاصرة، يعني ما كانت بوجودها زمان، فهي مثال على هذه النوع من الثقافة الحديثة التي اضطر المسلمين في النهاية، وكأنه تاريخ المسلمين هو ابتلاءات. يعني فمضطر لي أن يواجهها، كيف يواجه هذه الثقافة الحديثة، وفي نفس الوقت يعني يقدم بديلاً عنها.

وفي هذا السياق، حسن البنا، يعني، بمعنى أنه هو تشرب من مشارب متعددة. ولذلك، يعني الإخوان في داخلهم، يعني، اتجاهات جزء منها تقليدي، وجزء منها إصلاحي، وجزء منها سلفي، وجزء منها صوفي، كلاته في داخل البنية الواحدة. لكن الذي فعلاً، يعني، يمكن يكون نقلة، ونسمع منك حوله، أنه يبدو أنه ليس الاستعمار هو الذي بعث الحركات الإسلامية، إنما سقوط الخلافة تحديداً، يعني، الحدث هو الذي بعث الحركات الإسلامية. إنما سقوط الخلافة تحديداً، يعني، الحدث الرمزي. يعني تلحظ 1924 سقوط الخلافة، 1928 يتحدث البنا في المذكرات أنه كان يجتمع مع هؤلاء الستة. وهذه النقطة تحديداً هي التي ختمنا فيها المجلس السابق، بالضبط نفس الشيء.

مثلاً، الدعوة والتبليغ 1926، أظن الجماعة الإسلامية، يعني ما أذكر متى بالضبط، أربعينات. لكن وكأنه فعلاً سقوط الخلافة، هذا الشعور الضمزي بأنه لم يعد لدينا اليوم خلافة، لأول مرة في التاريخ، هذا هو الذي هز الضمير. يعني الله يزكي الخير، لكن هو الفكرة أنه لسه كمان هذه هنجيها غالباً في اللقاء القادم إن شاء الله، أو ندركها في هذا اللقاء، ما أدري. بس أنا كانت، يعني، عارف، إحنا الآن، صح، وصلنا إلى الحرب العالمية الثانية، بس إحنا بس منجرين بحبل واحد إلى الوراء، إلى القرن التاسع عشر من ناحية الفكرية فقط، وإلا ناحية نشر الجماعات. لا شك أنه سقوط الدولة العثمانية كما ظل جامعة هو السوء بالأساس. وهذه خلاصة الجواب، أصلاً بلا شك حتى يفهم السياق.

طيب، طبعاً إحنا كذلك، يعني، طبيعة العرض هي، يعني، خلنا نقول، يعتبر العرض الأول، عارف، الذي يعطي المعلومات الأساسية فقط، وإلا في التحقيق في كثير من القضايا. يعني لا شك أنه هو، يعني، مهم جداً، وحتى بعض الملاحظات المتقدمة جداً. لكن هي فكرة اللقاء كله هي عبارة عن، عارف، تسليط الضوء الأولي على تلك المرحلة، تسليط الضوء الأولي على نشأة تلك الجماعات، على واقع المسلمين في تلك المرحلة، بحيث أنه فقط يكون في تصور، لأنه جزء كبير من الحاضرين، يعني، يمكن التصور. بحيث أنه فقط يكون في تصور، لأنه جزء كبير من الحاضرين، يعني، يمكن التصور الأول أصلاً عن تلك الحقبة، أو التصور الأول حتى عن بعض الجماعات الإسلامية، يكون عبر هذا المجلس. فهي أشبه تكون فقط بالكليات الأولية، لكن نحاول ندخل في بعض الأشياء من هذه الجهة.

مثير للانتباه أنه الله أعلم كيف كان التفكير، بس هو إحنا اليوم مثلاً نستعرض خارطة الثغور، فإحنا عندنا، عارف، أهمية ومن الأشياء اللي قررت في...

نستعرض خارطة الثغور، فاحنا عندنا عارف أهمية، ومن الأشياء اللي قررت في مادة خارطة الثغور أنه أهمية استحضار بقية الثغور، حتى لو أنت تشتغل بثغر واحد. أهمية استحضار بقية الثغور أنه أنا ما نجلس أسوي كل شيء للإسلام، نجلس أسوي شيء في هذا الثغر، بعدين يجي أهمية التنسيق.

لكن الفكرة أنه كان في واحدة من أهم الثغور، الثغر الفكري. يعني بل بالعكس، أنت لما تقرأ مثلاً مصطفى صبري، أنت تحس أن الثغر الفكري، يعني بل بالعكس، أنت لما تقرأ مثلاً مصطفى صبري، أنت تحس أن المشكلة الكبرى للإسلام في تلك المرحلة ليست الاستعمار. تحس يعني وأنت تقرأ، بل أظن حتى نص عليها نصاً، أن المشكلة الكبرى هي مشكلة نشأة طبقات في المجتمع، هي تؤمن بثقافة المحتل. أصلاً، أنت كيف تقدر تحرر الأرض؟ أنا ما أقول إنه في ضعف ديني، هذا شيء ثاني. ضعف ديني جاهل، هذا شيء ثاني. هذا يجي السؤال: هل نرفع المستوى، شيء ثاني؟ ضعف ديني جاهل، هذا شيء ثاني. هذا يجي السؤال: هل نرفع المستوى وبعدين نقاوم المستعمر، ولا نقاوم المستعمر وبعدين نرفع المستوى؟ لا، لا. هو يتكلم عن تبعية فكرية ثقافية، بغض النظر هي تبعية مقصودة ولا غير مقصودة، بس هي في الأخير هذا الموجود.

فأنت لما تقول إنه هذا هو الموجود وهذا هو السائد، طيب لما تظهر حركة إصلاحية عملية في أرض الواقع، ليش ما صار من محاور الاشتباك الكبرى؟ حركة إصلاحية عملية في أرض الواقع، ليش ما صار من محاور الاشتباك الكبرى الأساسية فيها الاشتباك على المستوى الفكري، بحيث أنه تعرف في تلك المرحلة ما في نخب معروفة من الإخوان جالسين يواجهوا المد الفكري الكبير، بحيث أنه يصير في صراعات معينة.

طبعاً في الأخير، أنا أمس ذكرت شيء أيضاً مهم أو تذكروا في عوامل التقييم. قلنا فكرة لما تعطي ملاحظة، هذا لا يستلزم الذنب، لأنه في الأخير كل التقييم، قلنا فكرة لما تعطي ملاحظة، هذا لا يستلزم الذنب، لأنه في الأخير كل زمن له ظروفه. في الأخير ما يكلف الإنسان بكل شيء، الله أعلم بطبيعة التقدير، بس هذا ما يمنع أنك كمان من جهة أخرى، أنت طبعاً تتكلم، أنت الآن مرتاح، يعني أنت ما أنت عارف، بس ما في إشكال، تتكلم، أنت مرتاح، بس كتصور لأنه أشياء قد يستفاد منها.

نحن شوف ربطناها الآن بمادة خارطة الثغور في أهمية التصور الشمولي. طيب، والله ما أدري هل هذا ممكن يكون سبب بشكل واضح. هو طبعاً كان فيه اهتمام، أنا ما أقول ما كان فيه اهتمام، بس ما كان فيه تصدير رموز كبار، بمعنى كان فيه إدراك للمشكلة. كان في بعض الرسائل اللي تكتب، في بعضك لا، كان في إدراك للمشكلة، كان في إدراك لأنه في مشكلة فكرية، لكن ما صار في تكوين معين يؤدي إلى تصدير رموز، لأنه في مشكلة فكرية، لكن ما صار في تكوين معين يؤدي إلى تصدير رموز قادرة على مواجهة المشكلة.

طيب، يقول وفي آخر مصطفى صبري، وفي آخر كلمتي إلى القراء، هذه نهاية المقدمة. ولخص ما بعثني على تأليف هذا الكتاب مما رأيته في مصر التي آوتني بعد مغادرة بلادي، فأصبحت بدلاً منها يعنيني ما يعنيها من خير أو شر، ويتحتم علي أن أخدمها بما يتوقع من مثلي شيخاً من مشايخ الإسلام، حنكة الزمان ولم يفت في عضده ما لقيه من شدائد في سبيل المصارحة بكلمات الحق والصدق التي تكون على الأكثر، مرّة مع التنقيب في درس مسائل العلوم المتعلقة بحياة الإسلام العلمية النافعة في صيانتها من...

وركزوا ما بعد منه في صيانتها من تيار الإلحاد الحديث. في صيانتها من تيار الإلحاد الحديث، هذا تقييم من زاوية معينة تختلف عن تقييم زاوية الاستعمار، تختلف عن تقييم زاوية الأشكال السياسية، اللي هو ربما البعض كان يراه أنه أكبر أشكال. لا، هنا فيه إشكال من زاوية أخرى، أنه فيه تيار الإلحاد الحديث. يقول إن دولة الترك المسلمة التي دفعت دفاعها بسيفها عن حياض الإسلام، طبعاً هو يتكلم عن مرحلة سابقة، وبعد ذلك يقول إنه له كلمة جميلة في ملاحظة التغير اللي صار في تركيا ومقارنته بالتغير اللي صار في مصر. إن شاء الله يكون في هذا الموضع، يعني إيش؟ ومقارنته بالتغير اللي صار في مصر. إن شاء الله يكون في هذا الموضع، يعني إيش؟

أيوه، هنا في هذا الموضع، اسمعوا يا جماعة، يقول إن الدولة الترك المسلمة التي دفاعها بسيفها عن حياض الإسلام ضد أعدائه، يستغرق الثلثين من تاريخ هذه الدولة. وتندرج في ذلك عند التحقيق أدوار الحروب الصليبية الموجهة إلى البلاد الإسلامية، والمنتهية بالنسبة إلى تلك الأدوار في رد على قابل هذه الدولة. كان آخر...

والمنتهية بالنسبة إلى تلك الأدوار في رد على قابل هذه الدولة كان آخر سلاح حاربتها به الدول الوارثة لضغوط تلك الحروب، الدول الأوروبية الوارثة لضغوط حروب الصليبية. حاربتها بسلاحين: نشر الإلحاد القائم على العلوم والمبادئ المادية بين أبنائها المثقفين، ونشر المبادئ القومية بين العناصر المندرجة تحت لوائها.

جيد، وجد أول هذين السلاحين عوناً للأعداء في قلب تركيا، فكان استعماله كفتح الحصن من داخله. كما وجد السلاح الثاني رواجاً عظيماً في أطراف تركيا، وكف السلاحان في القضاء على دولة الترك المسلمة المجاهدة.

يقول: وكنت لما كنت في بلادي كافحت هذين السلاحين على طول فترة انتقال الحكم فيها إلى أيدي الملاحدة. وكان ظني، وهنا يبدأ ضرب على وتر العاطفة الجميل عنده، يقول: وكان ظني عند مغادرة تركيا مهاجراً إلى بلاد العرب التي جاء نور الإسلام إلينا منهم أني أستريح من مجاهدة الملاحدة، لكني وجدت الجو الثقافي بمصر أيضاً مسموماً من تيار الغرب، فشق هذا على نفسي أكثر مما شق على موقف تركيا الجديدة من ذلك التيار.

يقول: كما شق وقوفي على أن إخوان العرب يفضلون تركيا هذه على تركيا القديمة المسلمة. فرأيتهم توغلوا في تقليد الغرب وسابقوا الأتراك في الافتتان به. هذه الجملة التي أقول لك موجودة، شوف.

يقول: والانقلاب التركي في الافتتان به، هذه الجملة التي أقول لك موجودة، شوف. يقول: والانقلاب الثائر في تركيا حصل عندهم في شكل هادئ ومن طريق التأثير والتجديد في الأزهر. فتري مجدده الشيخ محمد عبده الذي ناظره الأستاذ فرح أنطون منشئ مجلة الجامعة، وقال في مناظرته وذكر الكلام.

يقول: وذكر الكلام، بعدين ذكر قضية المعجزات. يقول: فمعجزات الأنبياء المعدودة من الخوارق التي تستند إليها نبواتهم غير معترف بها عند المبرزين من العلماء الذين اتخذتهم مصر الحديثة أئمة في الدين مثل الشيخ محمد عبده والشيخ رشيد رضا والشيخ الأكبر المراغي. واقتدى بهم الكتاب من كبار المؤلفين مثل الدكتور هيكل باشا والأستاذ فريد وجدي بيك، الذي يعد آيات المعجزات، بل آيات البعث بعد الموت من المتشابهات غير المحكمات.

إلى صغارهم مثل الدكتور توفيق الطويل في كتابه "التنبؤ بالغيب عند مفكر الإسلام".

يقول: فيا خسارة البلاد التي تسعى، وهنا نأتي لقضية الاستعمار. فيا خسارة البلاد التي تسعى للتخلص من استعمار الإنجليز، وأفظع الاستعمار الغربي الذي أفسد الدين والأخلاق، مخيم في عقول مثقفيها.

طيب، بعدين طبعاً هو واضح أنه كان يعيش حالة انفعالية شعورية شديدة جداً جداً جداً تجاه هذه القضية. ليس بالضرورة أن يكون تقييمنا.

شديده جداً جداً جداً تجاه هذه القضية. ليس بالضرورة أن يكون تقييمنا بنفس المستوى، لكن في الأخير لا شك أنه يدل على مشكلة حقيقية كبيرة، جاءت آثارها انعكست حتى في الوسط الشرعي.

طيب، في أشياء كثيرة في الكتاب مفيدة حقيقةً جداً. قلت لكم إن الكتاب برأيي هو من أهم المصادر في معرفة الآثار الفكرية في التاريخ الفكري الحديث في العالم العربي. طيب، من الأشياء التي ذكرها في الكتاب، يقول: التاريخ الفكري الحديث في العالم العربي.

مما اطلعت عليه بعد مهاجرتي إلى مصر، أنه جرت مناظرة قلمية قبل أكثر من أربعين عاماً. إذن هو ما يتكلم عن وقته 1948 فقط، وإنما يتكلم عن ما قبل ذلك بعقود. يقول: جرت مناظرة قلمية قبل أكثر من أربعين عاماً بين العالم الشهير الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، وبين الأستاذ فرح أنطون منشئ مجلة الجامعة.

في ست مقالات بين الطرفين، وذكر الأشياء من النصوص. ثم قال: وأنا أقول كلام الأستاذ فرح، مناظر الشيخ محمد عبده يستهدف لانتقادات واسعة في أماكن مختلفة من كتابي هذا. حتى إنني قلت في أحدها إن كتابي هذا، أو إنه أي الكتاب، استئناف للمناظرة التي جرت في الماضي بين الشيخ محمد عبده والأستاذ فرح أنطون.

هذا الكتاب عبارة عن استئناف للمناظرة، وهذا يدل على مركزية في الكتاب حقيقةً. من الأشياء أنه يعني فيه بصراحة بعض الأطروحات، حتى أطروحات إصلاحية معينة. يعني، أيش رأيكم؟ تريدون أن أذكر لكم بعض الأشياء؟ أكمل لكم؟ ما مللتم؟ أكمل؟ كيد؟ أن أذكر لكم بعض الأشياء؟ أكمل لكم؟ ما مللتم؟ أكمل؟ كيد؟ طيب، شوف مثلاً عنده لفتة إصلاحية، يقول: في ذلك الوضع كان فيه قرار لجنة اسمها لجنة النهوض بالمساجد.

هذا جزء من الواقع الإصلاحي. هو عنده وجهة نظر في الموضوع، يقول: وفي الحقيقة إن مساجدنا نحن المسلمين نراها مقفرة من عليه القوم، وخاصة مثل الرؤساء، الدواوين وكبار المثقفين، لا يتردد إليها غير العامة والفقراء والقليل من تلامذة المدارس وصغار الموظفين.

وهذه الحالة عميقة، السبب لا تستطيع لجنة النهوض بالمساجد علاجها. وأصل المرض المؤدي إلى ما نرى من هذا البون الشاسع بين مساجدنا ومعابد أهل الملل الذين مساكنهم في بلاد الشرق، أو نطلع على أحوال من بلاد الغرب، ينتهي إلى أمرين:

فخلاصة الكلام أن المسلمين فقدوا كرامة دينهم فيما بينهم منذ فقدوا كرامة نفوسهم بانتزاع قوة السلاح من أيديهم. محمد علي باشر، ومهما كان لخلو معابدنا عن مغريات النظافة والجمال، دخل في أعراض كثير من الناس عنها.

فإن التقدير الصحيح في منشأ الأمر هو ما قلنا، بناءً على أن المعرضين عن المساجد بالمرّة لا يصلون في بيوتهم أيضاً. فالاعراض عن الصلاة في المسجد ناشئ عن الاعراض عن الصلاة نفسها.

الثاني، وهو المهم، أن الاعراض عن المساجد يبدو على الأكثر، كما قلنا، من كبار المسلمين، وأكثر هؤلاء الكبار من المثقفين ثقافةً غربية. جيد، أما إعراض المثقفين عن المساجد، فسبب هذا المرض فيهم أعمق مما يظن في بادئ الأمر.

أما يعرِض المثقفون عن المساجد، فسبب هذا المرض فيهم أعمق مما يُظن في بادئ النظر. ومعنى هذا أن ضعف رغبتهم في حضور المساجد راجع إلى ضعف في العقيدة أيضاً، مبني على الشك في صحة الدين الذي ورثوه من آبائهم. ولهذا قال الله تعالى في كتابه: ﴿إنما يعمر مساجد الله من آمن بالله واليوم الآخر وأقام الصلاة وآت الزكاة ولم يخش إلا الله﴾.

أقول قولي هذا بالصراحة التي جُبلت عليها. ومن هذا، قلت أولاً إن لجنة النهوض بالمساجد لا تستطيع علاجه. فهل في وسعها أن تقترح كذا وكذا وكذا إلى آخره؟ ثم يقول: وإلا فما دام الشك في قلوب المثقفين العصريين المؤمنين بالعلم الحديث فوق إيمانهم بالدين، وما دمتم لا تخرجون الشك من قلوبهم أو لا تدخلون فيها الخوف على مناصبهم، فلا تستطيعون أن تدخلوها المساجد.

طيب، ماذا يقول؟ وبداية على ذلك، لا ينفع فيها أي شيء. وبناءً على ذلك، يقول: لا تنفع الخطب والمواعظ، ولو سمعوها في غير مناسبة الصلاة في المساجد. ماذا ينفع يا مصطفى صبري؟ ماذا ينفع؟ وإنما تنفع فيهم المحاجة في الصحف والمجلات والكتب، إلى أن يقلع الشاكون عن عقليتهم الباطلة القائلة بأن الثقافة الحديثة الغربية من حق حاملها أن يشك في دينه.

أنا رأيت أن هذا كلام مهم جداً حقيقة، ولذلك استدعيتُه في هذا اللقاء. والكلام كثير، يعني ما نبغي نروح الدرس كله. طيب، يرجع زعلان. طبعاً هو من مناظرة محمد عبده وفرح أنطون جداً زعلان، وحتى هنا يقول: من الذي غلب؟ هو طبعاً مشهور أن محمد عبده هو الذي غلب، لكن هو ماذا يقول؟ يقول: نعود إلى بحث الأستاذ فرحان أنطون.

مناظر الشيخ محمد عبده يقول: على ضوء هذه المناظرة، وضع الشيخ محمد عبده كتابه "الإسلام والنصرانية مع العلم المدني". وبالنظر إلى شهرة الكتاب وتأثيره، يظن أنه غلب خصمه في تلك المناظرة، لكن الواقع الذي نشاهد اليوم آثارَه في جو مصر الثقافي غلبت فكرة الإلحاد.

غلبت فكرة الإلحاد الدالة على غلبة الأستاذ منشئ الجامع، الذي هو فرح أنطون، في المناظرة على الشيخ المفتي. فيفهم، شوف الكلمة الجميلة، الحكيم، فيفهم أن الشيخ اكتسب الشهرة وخصمه اكتسب القضية. فمن الذي يستحق منهما لقب الغالب؟ إذن لو كان الشيخ هو الذي اكتسب القضية ضد مناظرته، لما ارتكزت في مصر اليوم عقلية اعتبار الدين في جانب والعقل والعلم في جانب مقابل، ولما أسرت هذه العقلية حتى إلى الأزهر.

أما النهضة الإصلاحية المنسوبة للشيخ محمد عبده، فخلاصتها أنه زعزع الأزهر عن جمودِه على الدين. هذه خلاصة، ونختم بها في كلام مصطفى صبري. شوفوا يا جماعة، شوفوا الخلاصة. يقول: خلاصة النهضة الإصلاحية في تقييم مصطفى صبري، خلاصة النهضة الإصلاحية التي أتى بها محمد عبده، أنها زعزعت الأزهر عن جمودِه على الدين، فقربت كثيراً من الأزهريين إلى اللادينيين خطوات، ولم تقرب اللادينيين إلى الدين خطوة.

هذه خلاصة التقييم، وهو الذي أدخل الماسونية في الأزهر بواسطة شيخه جمال الدين الأفغاني. كما أنه، على ما يُقال، وسيأتي إيضاحه في هذا الكتاب، هو الذي شجع قاسم أمين على ترويج السفور في مصر. مع أن إذا أخذت تصوراً عن محمد عبده من مجرد هذا الكتاب، يعني تأخذ عنه أنه هو سبب كل بليّة. طبعاً هو لا شك فيه تقييمات إيجابية وفيه بعض الأعمال، حتى ما يسير، لكن طبعاً هو لا شك فيه تقييمات إيجابية وفيه بعض الأعمال، حتى ما يسير.

بس نحن جالسُون ننظر، يعني من زاوية الآن مصطفى صبري. طيب، عفواً، خليني مع هذا. آخر النص يقول: وهذا السقوط الديني للشرق الإسلامي أفضع عندي وأعظم خطراً وأكثر مساساً بكرامتي من سقوطي السياسي الذي جعل له في الدنيا موقف الذل والتطفل على دول الغرب. بعدين ذكر كلاماً، فكان الرأي العام للعلم الذي يراقب النقاش الجاري.

الغرب بعدين ذكر كلامًا، فكان الرأي العام للعلم الذي يراقب النقاش الجاري بين الشيخ وبين الأستاذ فرحانطون في حينها اطمأن إلى جانب الأستاذ، فأخرج الدين من دائرة العقل والعلم. وبقي من بقي بعد هذا من المسلمين على دينه، في عقيدة يساورها الشك في صحتها.

طيب، إلى آخر الكلام. تمام يا جماعة، طيب بس معلش كده عشان نلملم القضية. إحنا الآن، إيش نستفيد من هذا الكلام كله؟ إحنا هذا يفيدنا في نقطة أو في واحدة من المحطات المهمة. إحنا لما نقول الصحوة الإسلامية، الصحوة الإسلامية طبعًا نتكلم عن بعد هذه المرحلة بكم؟ ثلاثين سنة. الصحوة الإسلامية نتكلم عن هذه المرحلة الثلاثين سنة.

سؤال: الوضع تيار الإلحاد الحديث والإشكالات الفكرية والحلال الأخلاقي وغير ذلك، اللي يتكلم عنه مصطفى صبري والذي تكلم عنه غيره. سؤال: أيهما كان أسوأ؟ هل الوضع في المرحلة التاريخية اللي كان فيها مصطفى صبري أم في الوضع الذي قبله، يعني قبل 30 سنة، أم في الوضع الذي بعده، بعد 20 سنة أو بعد 10 سنوات؟

أسوأ مرحلة وصل إليها العالم العربي من ناحية الدين، من ناحية الأفكار، من ناحية الالتزام بلا شك وبلا ريب، بعد المرحلة اللي تكلم عنها مصطفى صبري. يعني المرحلة من المرحلة يتكلم عن مصطفى صبري إلى كمان عشرين سنة، إلى كمان عشرين سنة. جيد، يعني إلى أواخر الستينات، بداية السبعينات. أواخر الستينات، هذه يعني الخمسينات والستينات هي أسوأ مرحلة في التدين مرت على العالم العربي والإسلامي.

سؤال: أسوأ من الآن؟ نعم، أسوأ من الآن، بدون تردد وبدون شك وبدون رأي. أسوأ من الآن، بدون شك وبدون تردد وبدون رأي.

طيب، إحنا الآن كان ممكن نبدأ المجلس هذا من موضوع الصحوة الإسلامية ونجيب امتداداتها من نشر الجماعات الإسلامية. بس الآن، أصلاً عشان تفهم فكرة الصحوة، هي صحوة من إيش؟

فهمتوا الفكرة؟ لما نجي نقول: "تري كان فيه انحطاط، فيه مدري إيش، وكان فيه بعد عن الدين، وكان فيه تيار إلحادي"، هذا كل الكلام السابق هو يفيد أنك تعرف أن الصحوة جاءت في أي واقع. هي صحوة من ماذا؟ صحوة من ماذا؟ هل صحوة من الجمود إلى التجديد؟ صحوة من اللا دين إلى الدين؟ صحوة من اللا تدين إلى التدين؟ من الجمود إلى التجديد؟ صحوة من اللا دين إلى الدين؟ صحوة من اللا تدين إلى التدين؟ صحوة من إيش بالضبط؟

هنا يجي ميزة أنك تمر على هذه البذور التاريخية والآثار التاريخية. الشيء الثاني، لما تقول: "والله في الخمسينات والستينات انتشر الإلحاد وانتشر عدم التدين"، والي آخره في العالم العربي، ليش؟

واحد يقولك: "والله ماشي، الشيوعية انتشرت، وكان فيه مد". حبيبي، في شيوعية، في مد غربي، في مد شرقي، كل هذا لا يمكن أبدًا أن يؤثر في الشارع العربي التأثير الذي حصل في الخمسينات والستينات، لو لا هذا الكلام الذي يتكلم عنه مصطفى صبري، ولولا الإشكالات الفكرية التي كانت من القرن التاسع عشر، وانعكست في بداية القرن العشرين، الإشكالات الفكرية التي كانت من القرن التاسع عشر، وانعكست في بداية القرن العشرين، وامتدت إلى الستين، إلى الخمسينات.

وفي الخمسينات تلقت طبعًا، لا شك في عوامل كبيرة أسهمت، بس العوامل هي عوامل خارجية، يعني أقصد ليست من الشعب. يعني مثلًا فكرة الأنظمة السياسية المتسلطة التي تبنت أصلاً هي الفكرة الشيوعية. جيد؟ لا شك، هي أصلاً السبب المباشر، بس هي فكرة أنه السبب المباشر هذا وجد، إيش؟

وجد بيئة مناسبة جاهزة، أقل ما يقال فيها إنها بيئة خالية من إمكانية التدافع.

طيب، نجل الآن مرة ثانية السياق الإصلاحي الحركي. هل يمكن أن يقال إن عدم الاهتمام الفكري في سياق الإخوان في الثلاثين سنة الأولى، عدم الاهتمام الفكري الواضح، وعدم إخراج رموز فكرية واضحة، وعدم تعزيز ثقافة فكرية واضحة أمام هذه النزعات الغربية بصورة محكمة، هل يمكن أن نقول إنها كانت من الأسباب التي أدت إلى ضعف الممانعة لما جاءت الأفكار الاشتراكية والشيوعية ونزلت على واقع العالم العربي؟

هل يمكن أن نقول؟ أنا برأيي نعم، إنه جزء من حالة، يعني جزء من عدم تشكيل حالة ممانعة. جزء من عدم تشكيل حالة ممانعة للإشكالات هي موجودة في ذلك الوقت. عدم تشكيل حالة ممانعة، طبعًا هو يا جماعة، التدين هو حالة ممانعة في الأخير، بس هو التدين الذي دعي إليه هو تدين مجمل. تدين مجمل، تدين مجمل. هذا التدين المجمل دائمًا في كل حين مهم.

هو تدين مجمل، تدين مجمل، تدين مجمل. هذا التدين المجمل دائماً في كل حين مهم ومفيد، ما لم يأتِ إشكال مفصل. إذا جاء إشكال مفصل، لا ينفع فيه التدين المجمل، وإنما يحتاج إلى إيمان مفصل يواجه الإشكال المفصل.

وهنا تجي العبارة المركزية العجيبة الأبنيمية، التي يمكن واحد ذكرها مراراً، التي تقول: «وعامة الناس إذا أسلموا بعد كفر أو وُلِدوا على الإسلام، فإنهم يكون معهم إيمان مجمل، ولا يكون معهم من كفر أو وُلِدوا على الإسلام، فإنهم يكون معهم إيمان مجمل، ولا يكون معهم من اليقين ما يدرؤون به الريب، ولا من المحبة لله ورسوله ما يقدمونه على الأهل والمال».

جيد، قال: فهؤلاء إذا عُوفوا من المحنة فماتوا، ماتوا على خير. وإن ابتُلوا بمن يورد عليهم شبهات، لم يكن عندهم من الدين أو من اليقين ما يدفعون به هذا الريب، ويدفعون به هذه الشبهة. برأيي، هذا نص مركزي محكم يفسر كثيراً من الريب.

طيب، تذكروا اليوم لو كنا نتكلم عن خالة الثغور، وقلنا إنه واحدة من الإشكالات التي نشأت في السياقات الإسلامية الجماعية، أنه عدم تقوية الفرد في ذاته. إن الفرد ليس قوياً وحده مستقلاً، ليس قوياً، أقصد من ناحية العلمية والفكرية والمنهجية الإصلاحية، أدوات التفكير، إلى آخره. وإنما يكتسب جزءاً أساسياً من قوته من المظلة الجماعية التي ينتمي إليها.

فتبقى هذه الكتلة قوية طالما أن المظلة جامعة وموجودة، تتحرك بأفرادها. لكن إذا انفكت هذه الرابطة لأي سبب من الأسباب، من الأسباب القمعية، من الأسباب الحروب، من أي كان، يقع الفرد في إشكالات عدم القدرة على توليد الإجابات عن الأسئلة الجديدة.

لذلك نقول يا جماعة، من أهم النماذج على توليد الإجابات عن الأسئلة الجديدة، لذلك نقول يا جماعة، من أهم النماذج المنشودة، هو إيجاد النموذج الذي يقول فرد، وفي نفس الوقت لا يجعله منفكاً عن سياق الأمة، وعن سياق الاستفادة الجماعية، ولا حتى عن سياق الرموز المؤثرة. لكن لا يصلح أن يكون التأثير هو مجرد تأثير جمعي، لأنه مهما كان قوياً بحركته الجماعية، فإنه إذا اصطدم بالإشكالات الكبرى، تتفكك.

خلنا نقول: أما تتفكك أو تضعف. فإنه إذا اصطدم بالإشكالات الكبرى، تتفكك. خلنا نقول: أما تتفكك أو تضعف الحالة الفردية للإنسان المتدين، أو للإنسان المصلح، أو للإنسان الأمن.

طيب، شفين وصلنا؟ وصلنا أنه ترى ماك، أيوه، أنه الصحوة. هل ما يذكر قبل الصحوة من حالات البعد عن التدين في العالم العربي هو شيء صحيح؟ الجواب: نعم، صحيح، لا شك ولا ريب. وهذا مو بس في منطقة دون أخرى، يعني فلسطين في ظل الاحتلال، في ظل وجود العدو الصريح.

في منطقة دون أخرى، يعني فلسطين في ظل الاحتلال، في ظل وجود العدو الصريح، في ظل وجود اليهودي المحتل بسلاحه وبسنانه. لما أنت تجي تتكلم عن مرحلة الخمسينات، تتكلم عن مرحلة الستينات، أنت تتكلم عن مرحلة بعد عن الدين، وتبني لأفكار مضادة للإسلام، ومضادة لحقيقة التدين، منتشرة في الشارع الفلسطيني، منتشرة في الأحزاب والكتل.

بل لما تتذكروا من الشيخ أحمد ياسين، يتكلم عن كيف الصعوبات. والكتل بل لما تتذكروا من الشيخ أحمد ياسين، يتكلم عن كيف الصعوبات الحقيقية اللي يواجهوها، مثلاً في الجامعة، أو في هذا. لما بس هما كتلة إسلامية معينة، بس يتكلموا عن تدين، أو عن سياق إسلام. هنتكلم عن فلسطين اللي مو في استعمار بريطاني جنبها.

أنت لا تتكلم عن العدو الآن موجود أمامها، مسيطر أمامها. لا، كان في حالة كبوة حقيقية في العالم العربي والإسلام. لذلك لما نقول: صارت، كان في حالة كبوة حقيقية في العالم العربي والإسلام. لذلك لما نقول: صارت الصحوة، نعم، صارت صحوة حقيقية.

ومحاولة التهوين من أثر الصحوة وقيمة الصحوة، هي حقيقة محاولة، يعني قد يكون أصلاً هي لضرب آثار الصحوة والفكرة الإسلامية والتدين. بعدين إن شاء الله نجي لقضية الصحوة وكيف نشأت وما إلى ذلك. بس احنا خلينا الآن أنه احنا جالسين نتكلم عن ما الأسباب التي أدت إلى إيش؟ احنا خلينا الآن أنه احنا جالسين نتكلم عن ما الأسباب التي أدت إلى إيش؟ إلى الكبوة، كبوة ما قبل الصحوة، أو سقوط ما قبل الصحوة. جيد؟

إلى أي شيء؟ إلى القبو، قبو ما قبل الصحوة أو سقوط ما قبل الصحوة، جيد؟

طبيعة لبس النساء، هذا صحيح. فكرة انتشار الإلحاد يا جماعة، الآن الإلحاد موجود، وإن كان الإلحاد منتشراً، لكن ترى الإلحاد في الستينات كان مهولاً ومخيفاً في الجامعات، في الكتلة الطلابية الشبابية، في الجمعيات، شيء مهول جداً. يعني، وبالمناسبة، ترى يعني هو، يعني هو صحيح، يمكن كان أخطر من ناحية الانتشار والعاطفة، لكنه لم يكن، ترى، هو يعني هو صحيح، يمكن كان أخطر من ناحية الانتشار والعاطفة، لكنه لم يكن بمثل خطورة الإلحاد المعاصر من ناحية طبيعة المسائل وطبيعة القضايا وطبيعة الارتباط.

فيه فرق، يعني هو ذاك برضو إلحاد مجمل، يعني قائم على فكرة مجملة، في الأخير إذا سقطت الفكرة الأم، ترى يعني يسقط ما بعدها من أصنام صغيرة. أما الإلحاد اليوم، ما هو قائم، خاصة عند كثير من من تبنى الإلحاد من الشباب في العالم الإسلامي، ومو قائم على فكرة أم، إذا ضربت هذه الفكرة، يسقط ما بعدها.

والإلحاد ناتج عن عوامل نفسية، وعن أفكار شبهات متفرقة، وعن متابعة مفصلة للثقافة الغربية، وممتزج، وهذا الشيء الجديد، ممتزج بالشهوة. الإلحاد اليوم، الإلحاد ممتزج بالشهوة، لذلك إخراجه من القلوب أصعب بكثير من إخراج الإلحاد الذي كان في الخمسينات والستينات. ذاك الإلحاد كان مرتبطاً بالفكرة والحركة، كان مرتبطاً بالعاطفة، الثورة، إلى آخره، بس ما هو مرتبط بالشهوة ارتباطاً وثيقاً مثل ما هو مرتبط بالشهوة اليوم.

طيب، يعني فيه أهمية أنه نحن نذكر بذور القرن التاسع عشر، إشكاليات طرح المدرسة الإصلاحية. نحن ذكرنا خمس عوامل، صح، في القرن التاسع عشر.

طيب، نروح هنا، زي ما قرأنا نص مصطفى صبري، نقرأ نصاً مركزاً جداً للبرتحراني عن محمد عبده، نصاً مركزاً جداً جداً ومهماً جداً جداً.

طيب، أي صفحة؟ عن محمد عبده، نصاً مركزاً جداً جداً ومهماً جداً جداً.

طيب، أي صفحة؟ محمد عبده، نصاً مركزاً جداً جداً ومهماً جداً جداً.

طيب، أي صفحة؟ كمان بحسب الطبعة، بس الطبعة اللي معاي، صفحة 153، 152، 153.

اللهم صل وسلم على عبدك وسلم.

طيب، يقول: كانت إحدى غايات محمد عبده الرئيسية أن يظهر إمكان التوفيق بين الإسلام وبين الفكر الحديث، وأن يبين كيفية تحقيق ذلك. وقد اشترك في مناقشتين حول هذا الموضوع، إحداهما مع المؤرخ الفرنسي هانوتو، والأخرى مع اللبناني.

حول هذا الموضوع، أحدها مع المؤرخ الفرنسي هانوتو والأخرى مع اللبناني المستمصر فرح أنطون. كان الجدل من مقومات فكره، غير أن الجدل له أخطاره. ففي الدفاع عن النفس، قد يصبح المجادل أقرب إلى خصمه مما كان يظن.

ومما يلفت النظر أن محمد عبده لم يهتم في كلتا المناقشتين بمسألة صحة الإسلام أو خطأه، بل حصر اهتمامه بأمر اتفاقه مع ما يفترض بأنه من متطلبات الفكر الحديث. ولعل نظرته إلى الإسلام قد تأثرت هي ذاتها، وفي أثناء المناقشة، بنظرته إلى ما يفتقر إليه الفكر الحديث.

فقد تابع النهج الذي عهدناه لدى الطهطاوي وخير الدين والأفغاني في التوحيد بين بعض المفاهيم التقليدية للفكر الإسلامي وبين الأفكار السائدة في أوروبا الحديثة. وعلي هذا النهج، انقلبت المصلحة تدريجياً إلى المنفعة، والشورى إلى الحديثة، وعلي هذا النهج، انقلبت المصلحة تدريجياً إلى المنفعة، والشورى إلى الديمقراطية البرلمانية، والإجماع إلى الرأي العام، وأصبح الإسلام نفسه مرادفاً للتمدن والنشاط، الذين كانا قاعدتي التفكير الاجتماعي في القرن التاسع عشر.

ولا شك أنه كان من السهل باتباع هذا النهج تحوير المعنى الدقيق للمفاهيم الإسلامية، وتناسي ما يميز الإسلام عن غيره من أديان، لا بل عن النظر الإنساني اللاديني.

جيد، طيب. بعدين يقول: فهل فتح محمد عبده من دون قصد منه الباب لغرق العقيدة والشريعة الإسلاميتين في لجج مبتكرات العالم الحديث؟ وهنا تجي العبارة المركزية المشهورة جداً، يقول: «لقد نوى محمد عبده إقامة جدار ضد العلمانية، فإذا به في الحقيقة يبني جسراً تعبر العلمانية عليه لتحتل المواقع واحداً بعد الآخر».

وليس من المصادفة، كما سنرى، أن يستخدم معتقداته فريق من أتباعه في سبيل إقامة العلمانية الكاملة. شفتوا أمس لما قلنا فيه افترق؟ أيوه، فيه فريقان نشآ عن محمد عبده: فريق إسلامي وفريق علماني أو ليبرالي. هو يقول لك: ليس من المصادفة، وكأنه يقول: ليس من المناقضة، وليس من المستغرب أنه نشأ فريقان عن محمد عبده. وكأنه يقول: ليس من المصادفة أنه ينشأ فريق يتبنى العلمانية الكاملة بدل العلمانية الجزئية التي كان يتبناها محمد.

هذا صفحة 153. طيب، صليتوا على النبي يا جماعة؟

طيب، من الأفكار المركزية التي صارت في تلك المرحلة، وكانت من جملة الصراع بين الفكر الإسلامي والفكر الليبرالي والحداثي، مسألة المرأة. مسألة الصراع بين الفكر الإسلامي والفكر الليبرالي والحداثي، مسألة المرأة.

خسارة ما أجبت كتاب، مع أنه موجود، وأمس كان معي قول في المرأة المصطفى صبري، لكن عموماً البرت حراني صفحة 221 يقول: والواقع أن فكره مناصرة المرأة كانت قد أصبحت منذ قاسم أمين هاجس التفكير الوطني في مصر. وليس من قبيل المصادفة أن تدخل في عداد الأيام الوطنية الخالدة تلك الأيام التي سارعت فيها النساء بقيادة هدى شعراوي إلى خلع الحجاب والاشتراك في الحياة العامة.

طبعاً قصة قاسم أمين وتحرير المرأة، نحن قلنا أمس، يكاد يكون من المرجح أنه محمد عبده كتب بعض فصول كتاب تحرير المرأة لقاسم أمين. هو قاسم أمين، لا شك متأثر تأثراً مباشراً بمحمد عبده.

طيب، كذا نحن لسه ما تكلمنا أنه في نفس المرحلة. وفي نفس الوقت بالضبط، هذا الذي فيه كل الصراعات الذكية، بدأت تشكل عندنا جماعة إسلامية. هذه الجماعة صارت عبر التاريخ هي الجماعة الأكثر تأثيراً في الواقع الإسلامي في القرن العشرين بلا شك وبلا رأي.

لكن، مثل ما ذكرت، من اللافت للانتباه أن تأتي كتب فكرية تتكلم عن مركزية الصراع الفكري في تلك المرحلة، وتشرح صور هذا الصراع، وتتكلم عن أنواع الرموز الفكرية التي كانت موجودة، ثم لا يكون هناك ذكر أو حضور لهذه الجماعة في مثل هذا الصراع الذي هو مركزي في الصراع. ولا شك كان فيه تبني لمستوى أو لطريقة معينة في الإصلاح، هذه الطريقة أثرت في المجتمع بشكل عام، بعد ذلك إلى أن نصل في نفس المرحلة تلك.

الطريقة أثرت في المجتمع بشكل عام، بعد ذلك إلى أن نصل في نفس المرحلة تلك إلى أعداد هائلة جداً جداً من المنتسبين إلى هذه الجماعة، وإلى تأثير على المستوى الشعبي كبير جداً جداً.

لكن مثل ما ذكرنا، لم يكن هناك حضور حقيقي وفاعل في مستوى الصراع الفكري، الذي كان المشكلة الكبرى أو واحدة من المشكلات الكبرى بلا شك وبلا ريب، ليس في تلك المرحلة فقط، وإنما في امتدادات تلك المرحلة أو في جذور تلك المرحلة التاريخية. بمعنى أنه لم يكن شيئاً جديداً، وإنما كان شيئاً له تاريخه وله جذوره.

طيب، بس بعد شوي نجي عشان نقفل.

فأنا أقول: نحن ما جئنا إلى هذه القضية، أو يعني أقصد ما تعرضنا لفكرة: ما هي تفاصيل هذه الجماعة في النشأة؟ كيف دعوتها؟ هذا إن شاء الله نأخذها في اللقاء القادم بإذن الله تعالى.

فأحنا ماشيين بالتسلسل التاريخي بالسياق الفكري، لكن هنرجع إن شاء الله بعدين نرجع بالتسلسل التاريخي.

عندما نذكر السياق الإصلاحي، يعني نحن مثلاً ممكن في اللقاء القادم نرجع كمان خطوة للوراء، نقول: ما هو الإصلاح الذي كان عند جمال الدين الأفغاني؟

جيد، وبعدين ما تأثيره على من ناحية الإصلاحية، مو من عند جمال الدين الأفغاني.

جيد، وبعدين ما تأثيره على من ناحية الإصلاحية، مو من ناحية الفكرية الآن.

جيد، ما هو الإصلاح الذي كان عنده؟ هل المدرسة الإصلاحية، هل الجماعات الإسلامية هي امتداد المدرسة الإصلاحية التي نشأت عليها جمال الدين الأفغاني، ثم محمد عبد، ثم محمد رشيد رضا، أو هي بس متأثرة فيها فقط بدون ما تكون هي امتداداً حقيقياً لها؟

فهذا إن شاء الله يجي.

طب، باقي سياق آخر، الذي هو سياق... طبعاً حقيقياً لها، فهذا إن شاء الله يجي.

طب، باقي سياق آخر، الذي هو سياق... طبعاً شوفوا يا جماعة، لإكمال الفائدة، ما حنذكرها، بس أنا أقول: ترى الذي يبغي يدرس هذه الحقبة بشكل جيد، لازم يكون عارف شيء من الأفكار المؤثرة في السياق الغربي.

يعني أقصد في السياق الغربي نفسه، هو يعني لما تجي تقول: والله رفاعة الطهطاوي كان متأثراً بهذا الفيلسوف الفرنسي، إيش معنى هذا؟

يعني طيب، لما يقول: كان متأثراً بهذا الفيلسوف الفرنسي، إيش معنى هذا؟

يعني طيب، لما يقول: والله ترجم كذا كتاب، كذا إيش يعني؟ ليش ترجم هذا الكتاب؟ وإيش ماذا تأثير هذا الكتاب؟ قد يكون هذا الكتاب أصلاً هو مركزي في سياق ناحية الثورة الفرنسية مثلاً وما بعد ذلك.

فإيش ماذا التأثير والانعكاس بعد ذلك؟

طيب، أنا بشوف ما أكون سيت شيء من الأشياء المهمة.

الانعكاس بعد ذلك.

طيب، أنا بشوف ما أكون سيت شيء من الأشياء المهمة.

كاتب واحدة من الفوائد، شو؟

أنا بشوف ما أكون سيت شيء من الأشياء المهمة. كاتب واحدة من الفوائد، شو؟ أقول لكم الشيء الفائدة. أنا والله الناس يشوه، خلنا نرجع نشوف شوه كاتب محش قوي. والله من جديد محش محش، ما ترين محش؟ لا هو عشان الكتاب كاتب، لازم أقول يعني إذا كان فيه فوائد، بس غريب والله. يبغالوا، يبغالوا شو اسمه، يبغالوا عدسة فكرية عشان تفهموا.

أصلاً، دقيقة، أصبر، خلينا بفهم وحاول أفهم. دقيقة، طيب، طيب، شكراً. أصلاً، دقيقة، أصبر، خلينا بفهم وحاول أفهم. دقيقة، طيب، طيب، شكراً. الله، أقرأ عليكم المحش، بس ما حد حيضحك. تري المحش فلسفي. قولي في المرأة، شكراً لك يا عمران، جزاك الله خير.

ما هذه المواكبة للتحديات المعاصرة المتعلقة بالمحاضرة؟ شكراً لك، شكراً لك يا عمران. جبلي مقدمة المؤلف. طيب، يا جماعة، أقول لكم، يبغالوا شرح. ما يضحك، تري هو مدام جبت السندويشات، يلا خدنا نتسلى. لكم يبغالوا شرح. ما يضحك، تري هو مدام جبت السندويشات، يلا خدنا نتسلى عليه. بس زي ما قلت لكم، ما حتضحك عليه.

هو الآن، تري من المسائل الأساسية اللي ناقشها في الكتاب مصطفى صبري، مسألة وحدة الوجود. سيد؟ وحدة الوجود، تمام؟ ناقشها في الكتاب مصطفى صبري، مسألة وحدة الوجود. سيد؟ وحدة الوجود، تمام؟ فهو يقول في مقدمة النكتة هذه، يقول: مسألة وحدة الوجود التي هي الثانية من هذه المسائل الأربع المتكون منها الكتاب، والتي شغلت أذهان كثير من مفكرين الإسلام، استعصت على الفحول من العلماء الأعلام.

جاءت في كتابي وحيدة في بابها من حيث تحرد دافع إلى نظرية غريبة كهذه، لا ينساق إليها العقل إذا خلي طبعهم. ومن حيث نظرية غريبة كهذه، لا ينساق إليها العقل إذا خلي طبعهم. ومن حيث التعمق في المقارنة بين أدلة ثبات الباطل والكاتبون في هذه المسألة في الأزمنة القريبة، إنما حاموا حول اكتناهها عن بعد، ولم يدقوا الباب فضلاً عن دخولهم الدار. تمام؟ خلاص، فهمت الفكرة؟

عن بعد، ولم يدقوا الباب فضلاً عن دخولهم الدار. تمام؟ خلاص، فهمت الفكرة؟ دحين بيقول النكتة. طيب، يقول: فهو جاب النكتة فلسفية متناسبة مع وحدة الوجود. يقول: ومن نكد الأيام وطغيان الجهل أن يكتب عن هذه المسألة العوصاء شاعر عراقي أو ناثر مصري معروفان. لو فرض فرض المحال، فاتحدت الموجودات على مقتضى وحدة الوجود، وأصبحت موجوداً واحداً ينطوي على وجودهما أيضاً، لافسد تلك الوحدة بشذوذ عقلهما عن عقول الآخرين.

على وجودهما أيضاً، لافسد تلك الوحدة بشذوذ عقلهما عن عقول الآخرين. طيب، نكمل في موضوع المرأة ومركزية موضوع المرأة في تلك المرحلة. شوف، هذا في كتابه، يقول في المرأة: أول ما قال: أما بعد، فقد كانت مسألة المرأة قبل زمان غير بعيد، أعظم فارق بين الشرق والغرب، أعظم فارق بين الشرق والغرب، والإسلام وغيره في المجتمع، حتى إنه لم يكن يخطر بالبال أن يجد الغرب في امرأته المكشوفة.

في المجتمع، حتى إنه لم يكن يخطر بالبال أن يجد الغرب في إمرأته المكشوفة مقلداً من الشرق المسلم المشهور بغيرته على نسائه، مهما قلد في غيرها. لكن الأسف أن غيرته على نسائه زالت مع غيرته على إسلامه، وربما كان زوال الأولى جزاءً من الله تعالى في الدنيا على زوال الثانية.

ثم إن من نظر إلى مظاهر الغرب يحسب أهله يعبدون المرأة ويجلونها بهذا الحد. ومن هذه المظاهر، اعتبرت المرأة الشرقية مقهورة من كود الحظ. طيب، هذا قولي في المرأة، لكن في كتاب "موقف العقل والعلم والعالم" يقول: وخلاصة الموقف أن إخواننا المصريين، الله يهديكم يا عبد الرحمن، بس الله يهديكم، يقول: وخلاصة الموقف أن إخواننا المصريين لم يكفهم وقوع بلادهم تحت استعمار الغرب، حتى تملك الاستعمار قلوبهم.

وكان المعافون منه العامة من العامة، والخاصّة عفواً، وكان المعافون منه العامة خاصة، والقليل من الخاصة غير مسموع الكلمة، اتهامهم بالجمود والرجعية. وقد تمت صفة ذاك التملك بثمن بخس من نشرات داروين في بلاد العرب. قالوا إن هذا العلم ينفي كل ما لا يثبت وجوده عن طريق المشاهدة والتجربة. ففضل متعلم مصر العصريون الإيمان بالعلم، كما قال الشاعر محمد إحسان المحامي: «آمنوا بالعلم ديناً وهدى، ليس بعد العلم للافهام دين».

يقول وما نفهم: "تحفظ أستاذ فرح لحساب الدين بتخصيص القلب محلل الإيمان". بعدين يقول: جاء قاسم أمين فأعلن شعار المذهب، وهو عبادة المرأة. فياله من انقلاب بلغ بالاستعمار ما لم يبلغه الإيمان، فأسَرَّ القلوب، وحلَّ رباط الإسلام، وحرر المرأة، وأسماها في الأسواق، وقدمها على الرجل إلى آخر الكلام.

طيب، وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. هذا فيما يتعلق بالدرس اليوم أو مجلس اليوم، هو رجوع إلى نفس حقبة أمس للملمة الفراغات، وللتأكيد على أننا إذا كنا سنتكلم إن شاء الله عن الصحوة في قابل الأيام، فنحن نتكلم عن صحوة حقيقية حصلت بعد حالة متدنية من الانحطاط الفكري والهزيمة الثقافية الواضحة.

وإن هذه ممتدة بجذورها إلى بداية دخول نابليون إلى مصر، والتبعية للإمبريالية الغربية أو الاستعمار الغربي. وإنه صار لدينا دولة حديثة، هذه الدولة الحديثة أعادت تشكيل المجتمع، وأعادت توزيع القوى، ورأت أهمية التحديث وضرورته.

وبعد ذلك صار في السياق السياسي هذا ضعف واضح، تبعية واضحة للغرب. نحن قلنا جاء أحفاد محمد علي باشا، ما يملكون قوة محمد علي ولا إمكانات محمد علي، فصاروا ارتهنوا إلى هذه القضية.

صحف عربية تمتلك تأثيراً على الجيل، قدمت الثقافة الغربية بشكل واضح. علماء الشريعة تأثروا بهذا الطرح الغربي، رواد إصلاحيون تأثروا ببعض الأطروحات الغربية. بمجموع هذه البذور حصلت انعكاسات في بداية القرن العشرين، وفي منتصف القرن العشرين جاءت أفكار أخرى جديدة صادفت محلاً مشوهاً مليئاً بالضعف الديني، فتأثر بمزيد من الأفكار الإلحادية والأفكار المشكّلة.

هذا من حيث السياق الفكري فقط. ثم إن شاء الله، اللقاء القادم قد نتم بعض الأشياء في السياق الفكري. تمام؟ ثم إن شاء الله، اللقاء القادم قد نتم بعض الأشياء في السياق الفكري.

أشياء كذا بسيطة، يعني بسيطة ما تتجاوز ربع ساعة، ثلاث ساعة إن شاء الله. بعدين على طول ننتقل للناحية الإصلاحية، بإذن الله تعالى. هنتكلم على طول في اللقاء عن نشأة جماعة الإخوان، أيش الفكرة اللي تتركز عليها، وناخذ السياق والمراحل. قد ننتهي إلى بذور الصحوة الإسلامية، بذور الصحوة الإسلامية في محطاتي.

عموماً، محددة وواضحة، ومحددة في، خلنا نقول، انتقال الفكرة إلى أن صارت بذوراً معينة، هي نشأة معينة. هذه النشأة حملت في داخلها بذوراً لفكرة أخرى، أو بذوراً لامتداد آخر بصورة أخرى بعد زمن طويل أو بعد عقود من النشأة.

النشأة عن هذه البذور، الصحوة الإسلامية. نحن نتكلم عنها كمان بشكل تفصيلي. الصحوة الإسلامية، نحن نتكلم عنها كمان بشكل تفصيلي. تمثل هذه الصحوة طبيعة الصحوة، أيش كانت، أيش الأفكار اللي كانت داخل هذه الصحوة.

وبعدين نجي إن شاء الله لمحطات ضرب الصحوة الإسلامية، أو محطات انكسار الصحوة الإسلامية، والآثار. نحاول هنا طبعاً ندخل بشكل أكبر في الناحية النقدية، أنه كان فيه أصلاً إشكالات، كان فيه ضعف، كان فيه كذا.

وبعدين نجي للحرب الجديدة على الإسلام، اللي هي أشرس من كل ما سبق، واللي هي صارت في العشرين سنة الأخيرة، سواء تحت شعار الحرب على الإرهاب، أو بعد ذلك ما تبعه من تسلط سياسي داخلي للقضاء على تمثلات الإسلامية والجماعات الإسلامية، وما إلى ذلك، إلى أن وصلنا إلى الحال الذي نحن فيه اليوم.

وما هي ملامح المستقبل المتوقع، بإذن الله، أو ما الذي ينبغي فعله لصناعة مستقبل أفضل، بإذن الله. هذا، ونستغفر الله من ذنوبنا ومن جهلنا، ونسأله الستر والعافية، ونسأله القبول، ونسأله البركة.