بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. اللهم لك الحمد، لا نحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك.

نحمد الله سبحانه وتعالى ونشكره ونثني عليه، ونصلي ونسلم على عبده ورسوله محمد. هذا هو اللقاء الثاني في سلسلة التزكية للمصلحين، وهي سلسلة تختلف عن سلسلة أعمال القلوب التي قدمتها سابقاً، وإن كنت قدمتها في نفس سياق هذا البرنامج، لكن في محتواها كانت تركز على أعمال القلوب.

أعمال القلوب واحدة من مفردات التزكية، بينما التزكية في هذا السياق، في هذه السلسلة، ستكون متناولة جانباً آخر، أرجو أن يكون مكملاً لذلك الجانب بإذن الله تعالى. سيتم التركيز فيه، بما أن العنوان هو "التزكية للمصلحين"، على أن من هو مهتم بهذه المحاضرات يمكن أن يكون له جانب تأثيري أو دعوي أو إصلاحي، بحيث تراعي بعض المشاكل التي قد يكون فيها شيء من الخصوصية، وإن كنت سأتناول المشاكل العامة أيضاً بإذن الله تعالى.

طيب، اللقاء السابق كان عن مركزية التزكية، عن مركزية التزكية بأربع اعتبارات: مركزيتها في القرآن، ومركزيتها في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، ومركزيتها باعتبار ما يترتب عليها من آثار حسنة، ومركزيتها باعتبار ما يفقد بفقدانها أو ما يقع من الخسران بفقدانها. وذكرت في ثنايا ذلك الكلام كيف نعرف مركزيات الأمور في الشريعة أصلاً.

تم الحديث عن قضية المركزية، وهي مقدمة مهمة برأيي في تناول مفردات التزكية، لأن مما أحياناً تفني الأعمار في قضايا ولا تكون من القضايا المركزية، أو أحياناً يتم تقديم شيء على حساب شيء. والفقيه هو الذي يقدم الأمور بحسب أولوياتها، أو يعطي كل قضية حجمها المناسب لها في الشريعة.

اليوم الحديث عن معالم التزكية ووسائلها. في اللقاءات القادمة بإذن الله سيكون الحديث عن تحديات تزكية تواجه المصلحين أو العاملين للإسلام، تحديات تزكية بإذن الله تعالى. لكن اليوم سنأخذ صورة نوعاً ما شمولية عن معالم التزكية وعن وسائل هذه التزكية، لأن لدينا مفردتان في لقاء هذا اليوم بإذن الله تعالى.

المفردة الأولى: معالم التزكية. عندما نتكلم عن المعالم، يعني هي الأمور أو القضايا الكاشفة للعنوان الذي تتحدث عنه. فأنت تتكلم عن التزكية، فلما تذكر المعالم، هذه المعالم تضع لك حدوداً لهذه القضية وتكشف لك عن الأبعاد. تعرفون المعالم توضع في حدود الأراضي، بحيث أنها تحدد الأرض عن الأرض.

وأحياناً تسمى منار، وفي هذا الحديث: «لعن الله تعالى من غير منار الأرض». طيب، فمعالم التزكية، هذه المفردة الأولى. إذا أردنا نتحدث عنها، فلن يكون هناك جديد في الحديث عن المعالم الأساسية للتزكية، وإن كان في سياق التفاصيل ستتضح بالمعالم التفصيلية.

معلم كل، يعني إذا ذكرنا التزكية، فنحن نتحدث من جهة المعالم عن معلمين أساسيين هما المناران الأساسيتان. ومنار منها من تفاصيل ومعالم داخلية تتكشف لك تفاصيل وزوايا كل معلم من هذه المعالم. أما المعلم الأول للتزكية فهو معلم التخلي والتطهير والتنظيف والإزالة والترك، والمعلم الثاني هو معلم الزيادة والنماء والتحلية والإضافة والازدياد.

إذن هما معنيان أو معلمان لا تتصور التزكية بأحدهما دون الآخر. يعني ما نتصور التزكية أنها عبارة عن تطهير وتصفيه وتخلي فقط، ولا نتصور التزكية تصورا صحيحا إذا تخيلنا أنها الزيادة في الطاعات فقط. واضح الفكرة؟ فلا تتم التزكية إلا بتصور المعلمين وضمهما إلى بعضهما. معلم فيه تخلي وتصفيه وإزالة وتطهير، ومعلم فيه إضافة ونماء وزيادة. لا بد أن يكون هذان المعلمان حاضرين في عملية التزكية.

طيب، المعلم الأول، الذي هو معلم التخلي أو التصفيه، ما المعالم التفصيلية داخل هذا المعلم الكبير؟ يعني التصفيه تصفية أيش من أيش؟ تطهير ماذا من ماذا؟ تنقية ماذا من ماذا؟ أبعاد ماذا عن ماذا؟ فبرأيك ما هي المعالم التفصيلية؟

أيضاً ليست معالم التفصيلية جداً، وإنما من المعالم التفصيلية العامة المتعلقة بمعلم التطهير. أيش في أشياء يمكن أن تذكر كمعالم هنا؟ أبعاد الروح، أن دنس الدنيا جميل، قلب الممركز، وأبعاد أيش عنه؟ ذنوب ومعاصي. طيب، عندي ثلاثة معالم، ربما نزيد عليها، لكن هذه الثلاثة معالم قد تكون جامعة.

المعلم الأول داخل معلم التصفيه هو معلم مخالفة الهوى، وهو معلم أساسي وضخم وكبير جداً في معلم التصفيه. معلم مخالفة الهوى بمعنى: أشوف أيش اللي يخالف الهوى النفس. يا سلام، الذي هو أيش دليلها؟ الهوى بمعنى: أشوف أيش اللي يخالف الهوى النفس. يا سلام، الذي هو أيش دليلها؟

يا سلام، نهي النفس عن الهوى. هناك هوى وهناك نفس تتمناه، ولذلك في الحديث في البخاري: «والنفس تمني وتشتهي»، لما قال: «كتب على ابن آدم حظه من الزنا لا محالة، في العين زناها النظر».

آدم حضر، كتب على ابن آدم حضر من الزنا لا محالة، في العين زناهما النظر، وإلى آخره. ثم قال: والنفس تمني وتشتهي، والفرج يصدق ذلك أو يكذبه. هذا في البخاري: النفس تمني وتشتهي. تمام، إذن عندنا هوى، وعندنا نفس، وعندنا رغبة، وانطلاق، وإن النفس لأمارة بالسوء. تمام، تجاه هذا الهوى، المنع والكبت والإبعاد، ووضع الحواجز والحجب بين النفس وبين الهوى، هذا من أهم ما يدخل في التزكية، وهو الحواجز والحجب بين النفس وبين الهوى. هذا من أهم ما يدخل في التزكية، وهو المعلم التفصيلي الأول ضمن معلم التخلي والتصفي. واضح؟

يدخل في التزكية، وهو المعلم التفصيلي الأول ضمن معلم التخلي والتصفي. واضح؟ فالمعلم الأول هو معلم التصفي والتخلي. ما الذي تحته من معالم تفصيلية، ولكنها تفصيلية ليست جزئية جداً؟ معلم مخالفة الهوى. ومعلم مخالفة الهوى، هذا هو ليس تركاً محضاً، ولكن إذا أردت أن تخير بين الترك والفعل، ستجعله أقرب إلى الترك، لأنك تعلم أنه حتى في الالتزام بالعمل تخالف الهوى، أليس كذلك؟ إلى الترك، لأنك تعلم أنه حتى في الالتزام بالعمل تخالف الهوى، أليس كذلك؟ أنت تلتزم بعمل ما وتخالف هواك في التزامه، ولكن في الأخير هو فعل فيه كف وزجر وتنقية وشكر ومعلم وتصفيه. هذا المعلم من المركزية بمكان، ومن الأهمية بمكان. ما يمكنك أن تختصر أحياناً العنوان الأكبر لكل هذه التفاصيل، ما يمكن أن تختصر التزكية في هذا المعلم.

وإذا كنا في الدرس السابق، كيف تعرف مركزيات الأشياء؟ ذكرنا وسائل، صح؟ وإذا كنا في الدرس السابق، كيف تعرف مركزيات الأشياء؟ ذكرنا وسائل، صح؟ فواحدة من الأمور التي تعرف بها مركزيات الأشياء، أن يتأثر تعريف الشيء بزوال هذا المعلم أو لا يتأثر. فإذا كان يتأثر تعريفه أو تصورك عن الشيء بإزالة هذا المعلم، فمعنى ذلك أن هذا المعلم مركزي فيه. واضح؟ عن الشيء بإزالة هذا المعلم، فمعنى ذلك أن هذا المعلم مركزي فيه. واضح؟

وهذا بالمناسبة ليس في التعريفات والقضايا المعرفية فقط، لا، هذا حتى، مثلاً، دعونا نقول في تصورك عن الأشخاص. مثلاً، أنت تتصور واحدة من الشخصيات في التاريخ، مثلاً صلاح الدين الأيوبي. إذا أزلت فتح بيت المقدس من صلاح الدين الأيوبي، لم يصبح صلاح الدين في نفسك، صح؟ أزلت فتح بيت المقدس من صلاح الدين الأيوبي، لم يصبح صلاح الدين في نفسك، صح؟ طيب، صلاح الدين عاش عمراً طويلاً في الجهاد والفتوحات والقتال، ولكن هذا المعلم في حياته يساوي صلاح الدين، تمام؟ وبالتالي إذا أزلته في نفسك، هو أزلت صلاح الدين. هو في المتحاسبة، ما هي بهذه الطريقة، لكن بالاجمال هي هكذا، فهم؟

صلاح الدين هو في المتحاسبة، ما هي بهذه الطريقة، لكن بالاجمال هي هكذا، فهم؟ تماماً. التزكية نفس الشيء. الآن التزكية كمعلم، كاسم عام، إذا أزلت مكون مخالفة الهوى، لم يعد هناك تزكية. ومن ضخامته ومركزيته، ما يمكن به أن تختصر التزكية، فتقول هي مخالفة الهوى. فلو قال لك قائل: هل هي مخالفة الهوى؟ التزكية، فتقول هي مخالفة الهوى. فلو قال لك قائل: هل هي مخالفة الهوى؟ فقط ستقول: لا، وإنما هناك معالم أخرى، ولكن هذا معلم أساسي يمكن أن تطابق به أو أن تذكره كنموذج يكاد يكون معبراً عن التزكية. وهذا موجود في اللغة العربية ومعروف، يعني تستعمله في تعريفات الأشياء بذكر واحدة من مكونات هذا الشيء، يكون هو الأبرز فيه أو من الأمور المعبرة عنه.

طيب، إذن هذا المعلم التفصيلي الأول يكون هو الأبرز فيه أو من الأمور المعبرة عنه. طيب، إذن هذا المعلم التفصيلي الأول داخل المعلم الأساسي ومعلم أساسي ومعلم التصفيه والتخلي. المعلم الثاني التفصيلي بعد مخالفة. طيب، خلال بس فيه نقطة مهمة نسيتها. أنا أصلاً ليش تذكرت كل هذا الكلام في مركزية مخالفة الهوى؟ نسيتها، أنا أصلاً ليش تذكرت كل هذا الكلام في مركزية مخالفة الهوى؟ أنا أصلاً ليش تذكرت كل هذا الكلام في مركزية مخالفة الهوى؟ لأنني تذكرت كلام الشاطبي في مقاصد الشريعة، عن مقاصد الشريعة في كتاب الموافقات. تعالوا نفهم. الشاطبي أحياناً يلقب بإمام علم المقاصد. الشاطبي لما ذكر مقاصد الشريعة، لخصها في مقصد، خلاصة مقاصد الشريعة كمركزيات أساسية في مقاصد الشريعة، قال: معنى الكلام، يعني قال والشريعة، قال والمقصد الأعظم أو...

مقاصد الشريعة

قال: معنى الكلام يعني قال والشريعة قال، والمقصد الأعظم أو الأكبر من وضع الشريعة هو إخراج المكلف من داعي هوى، حتى يكون عبداً لله اختياراً كما هو عبد له اضطراراً. هذه خلاصة قصد الشارع من وضع الشريعة، إخراج المكلف من داعي هوى.

ومن هناك استطراد، يعلم خطأ من يريد أن يصور الشريعة على أنها موافقة للهوى من باب التسهيل، وأنه لا يعني أن ترى الإسلام يحقق لك ما تتمنى. ترى الإسلام تمام، ولذلك الآن مثلاً تعرفوا قضية الشذوذ، فتجد بعض الأطروحات يقول لك: "لا، يعني ترى فيه جينات عند الإنسان تثبت، فكيف تحرم الشريعة هذا الأمر وفيه جينات عند الناس؟ يعني ما له ذنب يا أخوة، فيه جينات عنده ميول مثلاً".

طب، أنت تقول له: بغض النظر، هذه قضية ثابتة علمياً، ما هي ثابتة؟ طب، أنت تقول له: بغض النظر، هذه قضية ثابتة علمياً، ما هي ثابتة طبياً؟ ما هي ثابتة؟ لو ثبت أنه فيه جينات عند بعض الناس تجعل لهم هذا الميل، طيب، هو القضية في الشريعة أنه الشريعة تمنع كثيراً من الأمور التي فيها ميول نفسية، لأنه أصلاً الفلسفة الكبرى في قضية الشريعة مخالفة الهوى. فلا تزايد عليه بأنه فيه بحث وما أدري إيش.

تمام، تمام، لذلك من الخطأ لما تجي مثل هذه الأطروحات، تقول: "لا والله بس ما هو ثابت علمياً وما أدري إيش وكذا". أبداً، طب لو ثابت، إيش يعني؟ واضح الفكرة.

طيب، المعلم التفصيل الثاني في قسم التصفية والتخليّة، المعلم تنقية القلب من أمراضه، من أمراضه، من أمراض القلوب، أو الحيلولة بين القلب وبين أن تتمكن منه أمراضه.

الأولى: نهي النفس عن الهوى. لاحظوا يا جماعة، ترى هذه ألفاظ قرآنية. الأولى: نهي النفس عن الهوى. لاحظوا يا جماعة، ترى هذه ألفاظ قرآنية. مرض القلب لفظ قرآني؟ طيب، ومرض القلب؟ مو آية؟ والآيتين؟ مو آية؟ والآيتين؟ ولا يخضعن بالقول، فَلَئِن لَمْ يَنتَهِ المنافقون والذين في قلوبهم مرض، في قلوبهم مرض، فزادهم الله مرضاً.

فأما الذين كفروا، فين الذين في الأمثال في قلوبهم مرض في البقرة، ولا في أي واحدة؟ فأما الذين كفروا، فين الذين في الأمثال في قلوبهم مرض في البقرة، ولا في أي واحدة؟ لا، لا، لا، لا، أفي قلوبهم مرض أم ارتابوا؟ فتري الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم. لا، في الأمثال، في الأمثال، هن ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة، الذين في قلوبهم مرض.

طيب، وأما الذين في قلوبهم مرض، فزادتهم رجساً إلى رجسهم. تمام، قلناها ماذا عن هذا؟ أيه؟ كلامنا؟ أيه؟ رجساً إلى رجسهم. تمام، قلناها ماذا عن هذا؟ أيه؟ كلامنا؟ أيه؟ تمام، هي هذه. وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون: ماذا أراد الله بهذا؟ مثلاً جيد؟

طيب، لاحظوا في الهوى، ذكرنا إيش؟ النفس، وفي الأمراض القلب. إذن، نهي النفس عن الهوى، ونهي القلب أو تصفية القلب من الأمراض.

طيب، أمراض القلب، أمراض القلوب، هذا لفظ قرآني. تمام؟ القرآن يثبت أن القلوب أمراضاً، بل القرآن يجعل بعض الناس وكأنهم لا قلوب لهم أصلاً، ولا أسماع لهم، ولا أبصار لهم. إذا كانت لا تؤدي إلا الوظائف الحيوية، إيش نسميها؟ الطبيعية والجسمانية. تمام؟ اللي هي وظيفة الإبصار، ووظيفة ضخ الدم، ووظيفة السماع.

تمام؟ لذلك الله سبحانه وتعالى لما ذكر المواعظ في سورة قاف قال: ﴿إن في ذلك لذكري لمن كان له قلب﴾. السؤال: من الذي ليس له قلب؟ ممن هو مقصود في الآية الآن مخاطب؟ من هو؟ الذي لديه مرض في قلبه، أو ليس لديه قلب يستمع استماعاً؟ إجابة صحيحة؟

طيب، بالمفهوم الحيوي الطبيعي، هل يوجد أحد مخاطب بهذه الآية ليس له قلب؟ لا، واضح؟ يعني: ﴿إن في ذلك لذكري لمن كان له قلب﴾. بطبيعة الحال، مقصود لمن كان له قلب ينبض ويتحرك، لأنه لو لم يكن لديه هذا القلب لما وجه إليه أصلاً الخطاب بالأساس، لأنه لن يكون موجوداً، أو سيكون ميتاً، ليس كذلك؟

فتأتي الشريعة، ويأتي القرآن، ويأتي الوحي ليقول لك: إن هناك وظائف في الاستجابة لبعض الأعضاء، إذا فقدت هذه الوظيفة، فيمكن أن يعبر هذا الإنسان أنه لا يمتلك أصلاً هذه الأداة. لذلك الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وتراهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون﴾.

لا يبصرون، أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون؟ وهم لا يبصرون. لا يبصرون، أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون؟ ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء، صم بكم عمي، فهم لا يعقلون.

هل هم لا يسمعون؟ يسمعون إلا دعاء ونداء، صم بكم عمي، فهم لا يعقلون. هل هم لا يسمعون؟ الموجات الصوتية لا تدخل آذانهم، يسمعون بهذا الاعتبار، ويبصرون ويتكلمون، ولكن هم في الاعتبار، اعتبار ميزان الوحي من جهة الاستجابة من عدمها، هم ليس لهم قلوب، ولا أسماع، ولا أبصار.

طبعاً، هذا التعبير يستعمل حتى خارج سياق القرآن، حتى في السياق العرفي. مثلاً، أنت لا تملك دم، وفلان لا يوجد وجه، لا وجه. فيعبر عن ذلك، لأن السياق العرفي مثلاً، أنت لا تملك دم، وفلان لا يوجد وجه، لا وجه. فيعبر عن ذلك، لأن المفترض أن تؤدي هذه الوظيفة، فلم تؤدي. القرآن يثبت هذا المعنى.

إذاً، التزكية، عندما نتكلم عن معالم التزكية، قلنا معلم تخليّة وتصفيّة، ومعلم زيادة ونماء. معلم التصفيّة والتزكية والتخليّة، قلنا أولاً: نهي النفس عن الهوى، ثانياً: تنقية القلب من الأمراض، أو إبعاد الأمراض عن القلب، أو الحيلولة بين القلب وبين أمراضه.

ما الأمراض التي يمكن أن تدخل ضمن هذا المعنى كعناوين عامة بدون تفاصيل؟ ممكن، ممكن، لكن في السياق القرآني، فالسياق القرآني: ﴿إن في قلوبهم مرض﴾ يمكن أن نعلنها.

لكن في السياق القرآني، فالسياق القرآني أن في قلوبهم مرض. يمكن أن نعلنها، طيب، يمكن أن نضع عنوانين أساسيين: أمراض قلبية تحت عنوان الشهوات، وأمراض قلبية تحت عنوان الشبهات.

جيد، تحت عنوان الشبهات، ما الذي يدخل في الشبهات؟ ما الذي يدخل في الشك، النفاق، الكبر، إلى آخره؟ لا، لا، لا، الكبر شهوات. الشك، النفاق، التقلب القلب، العدم استقراره على يقين، التعلق بغير الله، تمام؟ الرياء؟ التقلب القلب، العدم استقراره على يقين، التعلق بغير الله، تمام؟ الرياء؟ لا، لا، الرياء هناك لأنه شهوة النظر للخلق.

أما القسم الأول، الذي هو الشهوات، فالشهوات هذه تدخل فيها شهوات الدنيا، شهوات الدنيا سواء شهوات الدنيا بشكل مجمل أو في واحدة من فتنها. وهنا تأتي: ﴿لا يخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرض﴾. وتأتي أيضاً في نفس الصورة في سورة الأحزاب بعد آية الحجاب: ﴿لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض﴾.

وسياق الآيات أصلاً في الأذى والنساء وما إلى ذلك. بينما ﴿أم في قلوبهم مرض أم ارتابوا﴾، ويقول الذين كفروا والذين في قلوبهم مرض: ماذا أراد الله بهذا مثلاً؟ الذين في قلوبهم مرض، أم حسب الذين كفروا، أو حسب الذين في قلوبهم مرض، ألا يخرج الله أضغانهم؟ هذه سياق أيش؟ أو حسب الذين في قلوبهم مرض، ألا يخرج الله أضغانهم؟ هذه سياق أيش؟ الشك، الاضطراب.

في قلوبهم مرض، ألا يخرج الله أضغانهم؟ هذه سياق أيش؟ الشك، الاضطراب، النفاق. لذلك، أي شيء يأتي في سياق مثلاً الجهاد في سبيل الله ستجده في قضية النفاق. ويمكن أن يأتي جزء متعلق بالشهوات من جهة حب الدنيا، لكن حب الدنيا حين يصل إلى حد المرض.

لذلك تجد أنه أحياناً تأتي العقوبات في مثل هذا السياق: عقوبات قلبية. عقوبات قلبية، أي مثلاً قال الله سبحانه: ﴿رضوا أن يكونوا مع الخوالف وطبع على قلوبهم فهم لا يفقهون﴾. وفي نفس الصفحة، آخر شيء: ﴿رضوا أن يكونوا مع الخوالف وطبع الله على قلوبهم فهم لا يعلمون﴾.

وقبلها بقليل: ﴿فأعقبهم نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقونه بما أخلفوا الله ما وعدوه وبما كانوا يكذبون﴾.

إذن، القرآن يثبت أن للقلوب أمراضاً، وأن هذه الأمراض تحول بين الإنسان وبين الحقائق، وبين العمل، وتدفع للشك، وتدفع للتشكيك في الحقائق. ولأجل ذلك، كثير من أصحاب الشبهات اليوم، لو تجلس معه من هنا إلى ما شئت، تحل أو تزيل عنه كل الإشكالات المعرفية التي لديه، ويجعله يتحول من إنسان لن يستجيب.

وأنا يعني أحياناً يجيني هذا الخاطر، بعض الآباء أو بعض الأمهات، نكون عندهم حرص كبير على أبنائهم وبناتهم في قضية أنه: "عندي هذا، أبغي يجلس معك مثلاً أو يجلس مع فلان". أو يعني لو تجاوبوا عن أسئلته، تمام، ممتاز. بس ودك تقول لهم: "يا جماعة، لا تظنوا أنه إذا زال الإشكال المعرفي أو تم النقاش بطريقة أريحية وبأسلوب عقلاني ومنطقي وما أدري إيش، أنه سينتهي النقاش: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله، وزالت الرئيس".

لا، إذا كان فيه أمراض قلبية، فهو لن يؤمن. لن يؤمن، هو ملازم أنه يبصر الحقيقة تماماً ويتعمد أن يخالفها. أحياناً هو لا يريد أن يبصرها، لا يريد أن يبصرها. يعني هو قال الذين كفروا: «لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَلَغُوا فِيهِ». نوح عليه السلام، أيش؟

وقال الذين كفروا: لا تسمعوا لهذا القرآن، ولغوا فيه. نوح عليه السلام، ماذا يقول؟ ﴿وإني كلما دعوتهم لتغفر لهم جعلوا أصابعهم في آذانهم، واستغشوا ثيابهم، وأصروا واستكبروا استكبارا﴾، في سورة هود، في بدايتها، ماذا يقول؟ ﴿ألا إنهم يثنون صدورهم ليستغفروا﴾، إلا حين يستغشون ثيابهم، يعلم ما يسرون وما يعلنون.

تمام، فليس كل نقاش. طب، أنت شفت في سورة المدثر، الله سبحانه وتعالى كيف صور؟ تمام، فليس كل نقاش. طب، أنت شفت في سورة المدثر، الله سبحانه وتعالى كيف صور تلك النفس؟ ﴿أنه فكر وقدر، فقتل كيف قدر، ثم قتل كيف قدر، ثم نظر، ثم عبس وبسر، ثم أدبر واستكبر، فقال: إن هذا إلا سحر يؤثر، إن هذا إلا قول البشر﴾، والقرآن في تصويره للنفس البشرية والصراعات التي تدور فيها، وكيف يتعامل مع الحقائق، وكيف يفر منها، وكيف يبرر لنفسه، وكيف يهرب، وكيف وكيف.

القرآن هو أعظم مصدر لفهم الإنسان، لذلك أشفقه كبيرة على من يظن أنه بدراسة علم النفس، الدراسة الإنسانية الموجودة اليوم، أنه سيفهم النفس البشرية فهماً كاملاً. أشفق كثيراً على هذا الطرح، فيه فوائد مفيدة وتزيد الإنسان معرفة خاصة في قضية الأمراض، لكن في فهم النفس البشرية ومحركاتها وإراداتها ودوافعها، لا يمكن أبداً أن تفهمها بغير سياق الوحي.

طيب، هذان الآن معلمان تفصيليان في معلم التصفيه. في معلم ثالث، يعني في الأخير هو لا ينفك عن هذين المعلمين، لكنه يمكن أن نسميه معلم تخلص من المثقلات والمثبتات وما يؤخر الإنسان عن العمل، مما قد يدخل بعض صوره في الهوى، وقد تدخل بعض صوره في أمراض القلوب. وقد تدخل بعض صوره في مباحات من حيث الأصل.

هنا، يمكنك أن تقول مثلاً: ﴿قد أفلح المؤمنون، الذين هم في صلاتهم خاشعون، والذين هم عن اللغو معرضون، وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه، وقالوا: لنا أعمالنا ولكم أعمالكم، سلام عليكم، لا نبتغي الجاهلين﴾. من لم يدع قول الزور والعمل به والجهل، فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه. إن اللعانين لا يكونون شفعاء ولا شافعين ولا شهداء يوم القيامة. لا ينبغي لصديق أن يكون لعاناً، وإن كان بعضها طبعاً يدخل في قضية المحرم الواضح، لأنه في بعض.

لذلك، علماء السلوك يعبرون عن هذه بـ "فضول". فضول، ماذا؟ دائماً يقول لك: فضول الطعام، فضول الكلام، فضول النوم. تمام، هؤلاء علماء السلوك دائماً يتكلمون عنها. دائماً، ابن القيم وغير ابن القيم، دائماً يتكلمون عن قضية الفضول.

طيب، أصل النوم، أنت لو نمت في اليوم عشر ساعات، هذا الفعل في أساسه محرم، أم في دائرة المباحات؟ لو نمت في اليوم عشر ساعات، هذا الفعل في أساسه محرم، أم في دائرة المباحات؟ دائرة المباحات، صح؟

ساعات هذا الفعل في أساسه محرم، ولا في دائرة المباحات؟ دائرة المباحات، صح؟ لكن لما تنظر بالمنظار القلبي والمنظار التزكوي، ما يستقيم تصور تزكية النفس وتعويدها على المعالي والجد والاجتهاد في الطاعة مع هذا المقدار من النوم الذي هو مرافق لكلمة الكسل.

تمام، وتجد لما ترجع للسنة تجد أن النبي صلى الله عليه وسلم في الصباح وفي المساء يقول: «أعوذ بك من الكسل»، «أعوذ بك من الكسل». الله عليه وسلم في الصباح وفي المساء يقول: «أعوذ بك من الكسل»، «أعوذ بك من الكسل» بسوء الكبر. تمام، في استعاذة الكسل، وفي استعاذة الكسل كذلك في الصلاة.

في هذا الحال، فضول الطعام، تعلق الإنسان بالمنافع الدنيوية المباحة، تعلق أنه خلاص الإنسان هو يعني ماكينة استهلاكه. يعني ماكينة استهلاك. طيب، يقول لك: أنا طيب، هذا المال أنا سرقته؟ ما سرقته، تمام، أنا أكلت حرام؟ يقول لك: أنا طيب، هذا المال أنا سرقته؟ ما سرقته، تمام، أنا أكلت حرام؟ ما أكلت حرام، بس فاهم الفكرة.

لذلك النبي صلى الله عليه وسلم كان ينهي أصحابه كما في السنن، من هو؟ كان فضالة بن عبيد أو العرباضي بن سارية، نسيت. قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينهانا عن كثير من الرفاه. كان ينهانا عن كثير من الرفاه. كان ينهانا عن كثير من الرفاه.

أيضاً، فهذا يدخل في تزكية النفس. كان ينهانا عن كثير من الرفاه. أيه، أيه، أيه، أيه، فهذا يدخل في تزكية النفس من جهة التصفية. هذا المعلم، وأظن كذا هذه المعالم الثلاثة ربما توضح، يعني خلنا نقول مساحات واسعة في المعلم الأول، بحيث إنه ما يضل المعلم الأول مجملاً.

إنه التصفية والتزكية، التصفية والتخلي من أيش؟ تمام، النفس من الهوى، القلب من أمراضه. وقلنا: الأمراض كثمان، شو هوات؟ شبهات. ما فصلنا فيها لأنه حيجي لها بإذن الله سياق تفصيلي، وذكرتها في السلسلة السابقة حق تعامل القلوب وأمراض القلوب، وأيضاً تخليص النفس والإرادة من المثبتات وعوامل الكسل وفضول المباحات التي تثبت الإنسان.

تثبت الإنسان كيف؟ في أي وحدة؟ تمام، ممكن لأنه في الأخير سيكون فيها فضول يسموها في السلوك فضول. أيش؟ تمام، ممكن لأنه في الأخير سيكون فيها فضول يسموها في السلوك فضول. أيش؟ فضول الخلطة. طيب، إذا هذا هو المعلم الأول، تمام؟

المعلم الأول من معالم التزكية. نروح للمعلم الثاني، الذي هو معلم الزيادة النفسية، معلم التحلية. وقلنا: لا تتصور، ولا يتصور، لا تتصور التزكية بالمعلم الأول وحده، كما أنها لا تتصور بالمعلم الثاني وحده، وإنما يجب الجمع بين المعلمين.

الثاني الذي قلنا التحلية، أيش يدخل في التحلية؟ يجب الجمع بين المعلمين. الثاني الذي قلنا التحلية، أيش يدخل في التحلية؟ أيضاً كمعالم، ولا أفراد، ما يزداد به، ما يزداد منه. لا تنتهي من العبادات، بس كمعالم، زي ما قلنا مثلاً: النفس عن الهوى، القلب من الأمراض.

هذا هناك، هنا أيش المعالم التفصيلية، بس الأساسية فيها؟ الهوى، القلب من الأمراض. هذا هناك، هنا أيش المعالم التفصيلية، بس الأساسية فيها؟ القلب من الأمراض. هذا هناك، هنا أيش المعالم التفصيلية، بس الأساسية فيها؟ أعمال الجوارح وأعمال القلوب.

أعمال القلوب هذان معلمان أساسيان في معلم التحلية والزيادة. أعمال القلوب وأعمال الجوارح، تعمل كلاب نفسك، تعمل كلاب تأدية. أيوه، أيوه، لكن هذه تفصيلات زيادة. الآن، هذه تفصيلات زيادة، لكن التفصيل الأساسي الأول في قضية الازدياد هو الازدياد من أعمال القلوب، والازدياد من أعمال الجوارح. أقصد أن تكون...

الازدياد هو الازدياد من أعمال القلوب، والازدياد من أعمال الجوارح. أقصد أن تكون مستحضراً في سياق التزكية والبناء. إن المطلوب منك أن تشتغل على هاتين الدائرتين، وعلى هذين المعلمين في الازدياد والتحلية والنماء. معلم فيه زيادة في أعمال القلوب، ومعلم فيه زيادة في أعمال الجوارح، جيد؟

العلاقة بينها علاقة تكامل، علاقة تكامل. وفي بعض صورها علاقة تلازم، تلازم بمعنى أن أعمال القلب إذا صدقت وصحت تستلزم أعمال الجوارح. ولا تتصور عملاً قلبياً صادقاً، أو الأعمال القلبية، لا تتصور أن يكون هناك قلب ممتلئ وعامل بالأعمال القلبية بصدق وإخلاص، ثم لا يترتب على ذلك أعمال الجوارح. لا يمكن، سواء في العبادات أو حتى في غير العبادات. أي قلب يمتلئ بمعنى ما، ولا يكون هناك مانع، ويكون هناك إرادة. المفترض أن أثر العمل، أيش؟ الأثر يظهر عملياً.

عموماً، أعمال القلوب وأعمال الجوارح. طيب، تحت أعمال القلوب عندنا حزمة، صح؟ إذا أردنا أن نحزمها إلى حزمتين أو ثلاث، أيش ممكن نسميها؟ كلها أعمال باطنة. الآن، أعمال قلبية كلها أعمال باطنة. جيد، الآن هذا تقسيم منطقي. الآن، جيد تقسيم منطقي، بس هو مو بس تقسيم منطقي. حلو أنه أعمال ترك أو أعمال زيادة، جيد، بس وليس هذا ها؟ لا، قربت. لا، بس بس أنه أعمال ترك أو أعمال زيادة، جيد، بس وليس هذا ها؟ لا، قربت. لا، بس بس برضو هذا تقسيم منطقي جيد، بس لا.

طيب، يمكن أن نحزم أعمال القلوب إلى حزمتين: عبادة واستعانة. أياك نعبد وأياك نستعين. أعمال تدخل تحت أياك نعبد، وأعمال تدخل تحت أياك نستعين. أيش في أعمال قلبية تدخل تحت أياك نعبد؟ أهمها ورأسها الإخلاص. الإخلاص: لا نعبد إلا أنت، لا أقصد إلا وجهك، لا أبتغي بعملي إلا أنت. أياك نعبد، أنت وحدك يا رب. لك تمام، فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملاً صالحاً، ولا يشرك بعبادة ربه أحداً. هذا الإخلاص، تمام.

طيب، أيش أيضاً؟ أياك نعبد: محبة، خشية، خوف، رجاء، إنابة. كل هذا الآن أعمال قلبية تدخل تحت أياك نعبد. طيب، تحت أياك نستعين، أعمال قلبية: توكل، تفويض، اعتصام. هذا كله الآن تحت أياك نستعين. تمام، لذلك لا تتعجب من العلماء الذين قالوا إن مدار الدين على أياك نعبد وأياك نستعين.

جيد، طيب، أياك نعبد وأياك نستعين. هل أتت في القرآن بلفظ آخر؟ أيش يعني؟ أقصد أتت هكذا جملة فيها كلمتان: كلمة تدل على أياك نعبد، وكلمة تدل على أياك نستعين. طيب، فاعبده وتوكل عليه. فاعبده، أيش؟ أياك تدل على أياك نستعين. طيب، فاعبده وتوكل عليه. أياك نعبد وتوكل عليه أياك نستعين. طيب، أيضاً: "رب لا إله إلا هو، وعليه توكلت، وإليه أنيب". هذا أيش؟ أياك نعبد. أيوه، عليه توكلت، وإليه أنيب. أياك نعبد.

لذلك، أياك نعبد من أبرز الأعمال التي فيها، أيش؟ الإنابة. وأياك نستعين من أبرز الأعمال التي فيها؟ توكل. واضح؟

فيها أيش؟ الإنابة وأياك نستعين من أبرز الأعمال التي فيها؟ توكل واضح؟ فلما تقول تحلية التزكية، معلم آخر التحلية الإضافة النماء، وهي قسمان: قسم أعمال القلوب، وقسم أعمال الجوارح.

قسم أعمال القلوب قسمان: عبادة واستعانة، ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾. طيب، نحن الآن في إطار تعريفات أو التصورات المنفردة. نحن جاهزين نعرف كل شيء، الحالة بعدين لازم تسوي نظرة شمولية لكل هذه التفاصيل، وتدرك أنها متكاملة أصلاً فيما بينها. فـ ﴿إياك نعبد﴾ لها أثر على تنقية من أمراض القلوب، وكذلك ذلك من العبارات الجميلة الرائعة المركزية اللطيفة الجميلة لبنتيميه رحمه الله لما قال: ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾.

فأما ﴿إياك نعبد﴾ فتطرد الرياء، و﴿إياك نستعين﴾ تطرد العجب والكبر. ﴿إياك نعبد﴾ تطرد الرياء، و﴿إياك نستعين﴾ تطرد العجب والكبر. ﴿إياك نستعين﴾ لا نستعين إلا بك، يعني أنا ها؟ فتخلص الإنسان، و﴿إياك نعبد﴾ لا أقصد إلا وجهك، فالرياء تخلص الإنسان إذا حققها من الرياء.

طيب، أعمال الجوارح إذا أردنا أن نقسمها هنا، أكيد اعتبارات يعني ممكن تقولوا اعتبار الذاتي والمتعدد، بس يمكن أن نقول إنه أيش؟ يعني ممكن تقولوا اعتبار الذاتي والمتعدد، بس يمكن أن نقول إنه أيش؟ أيضاً أنت ذكرت قبل شيء في أعمال القلوب، في الجوارح يمكن أوضح أنه أعمال الجوارح تركن وفعل تمام، لكن أنا أقصد هنا أفعال معينة، يعني مثلاً غض البصر.

وأنا اخترت غض البصر ليش؟ تحديدا أني أعمل الشخصية. نحتاج إلى غض البصر ليش؟ تحديدا أني أعمل الشخصية. نحتاج إلى أعمال الجوارح.

خلينا نشوف. آه، لا لسه ما في جواب. ها؟ ها؟ طيب، أنا أتوقع لو ذكرت الجواب هتقولوا: آه صح. ها، لأنه مباشر.

احنا جاهزين نتكلم عن أيش؟ أنت تكلم عن أيش في العلماء الأكبر؟ تزكية. تمام؟ كل المؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم. ذلك أزكى لهم. تمام؟ ذلك أزكى. يغضوا، ذلك أزكى لهم. تمام؟

طب هذا كف ولا فعل؟ يعني أقصد فعل، فعل، فعل وترك. أزكى لهم. تمام؟ طب هذا كف ولا فعل؟ يعني أقصد فعل، فعل، فعل وترك.

طيب، لأنه أيش الدليل من القرآن على أنه الترك يوصف بأنه فعل؟ بس في دليل أوضح. ما في دليل، ما في واحد، اثنين واضح خلاص كده يعني نجيبه واضح.

آه، حرام. ما في دليل، ما في واحد، اثنين واضح خلاص كده يعني نجيبه واضح.

آه، حرام. ما فيه. لو حدث subscribers قدمه يعني يبقى قال.

أنا ما جايز أشوف الإجابات هنا.

العنوان ضمن عنوان التزكية فيها تركن وفيها فعل. فيها تركن وفيها فعل. لاحظوا، أنا ما أتكلم الآن على الترك المجمل اللي يدخل في مخالفة الهوى، وفي ترك أمراض القلوب، هذا ترك مجمل. أنا أتكلم عن الترك المحدد المعين المرتبط بأعمال الجوارح. جيد؟

ترك مجمل، أنا أتكلم عن الترك المحدد المعين المرتبط بأعمال الجوارح. جيد؟ طيب، إيش في أيضاً ترك آخر؟ منصوص عليه يعني كده أعمال معينة تترك: اجتنبوا ويحفظوا فروجهم. جميل، اجتنبوا كثيراً من الظن، ولا تجسسوا، ولا يغتب بعضكم بعضاً. تمام؟ جميل، اجتنبوا كثيراً من الظن، ولا تجسسوا، ولا يغتب بعضكم بعضاً. تمام؟ طيب، تمام، تمام، تمام، تمام. بس كمان إذا قدرت، إذا استطعت أن تأتي بالنصوص التي فيها علاقة إثبات علاقة بين ترك الماء وبين التزكية، فتكون أدل على المقصود. جيد؟ منها ذلك: ﴿أزكي لهم﴾ من قبل شوية. جيد؟ فتكون أدل على المقصود. جيد؟ منها ذلك: ﴿أزكي لهم﴾ من قبل شوية. جيد؟ ومنها أيضاً، ومنها أيضاً، وإن كان ليس فيها لفظ التزكية، لكن تفهمه من النص: «من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه». واضح؟ لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه. واضح؟ فإنه في ترك معين، أنه لا بد أن تتطيب. خلينا القسم الثاني، الفعل الذي هو واضح، فعل العبادات، أعمال الجوارح. لكن هنا لا بد أن يذكر في سيادة هذه الأعمال، أعمال الجوارح من ناحية الفعل: الصلاة، الصلاة، الصلاة، كمجمع أو كسيد لأعمال الجوارح أو أعمال البدن. طيب، إيش في دليل على علاقة الصلاة بالتزكية؟ الجوارح أو أعمال البدن. طيب، إيش في دليل على علاقة الصلاة بالتزكية؟ يا سلام، إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر. إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر. طيب، الآن سؤال جديد: أعطوني أدلة على تأثير التحلية على التخلي، أو تأثير التخلي على التحلية. تمام؟ طيب، جميل، العلاقة: تأثير وتأثير. تأثير وتأثير. إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر. صحيح. طيب، أنا بسألكم عن آية، أنتم قولوا لي رأيكم: هل فيها إثبات علاقة بينهما أو لا؟ ﴿إنما يتقبل الله من المتقين﴾. كيف؟ ما مقصود بالمتقين هنا؟ الآن، واحد فاسق مسلم راح يصلي، يتقبل الله منه ولا ما يتقبل؟ يتقبل. ليش ما يتقبل؟ مسلم راح يصلي، يتقبل الله منه ولا ما يتقبل؟ يتقبل. ليش ما يتقبل؟ إنه أصلاً هذه الآية هي دليل الخوارج، دليل الخوارج على التكفير، إنه إذا لم يكونوا أهل طاعة صافية، فما يتقبل الله منهم. فما يتقبل الله منهم شيء، يعني ما يدخلوا الجنة. طيب، إيش المقصود بأن ما يتقبل الله منهم؟ شيء يعني ما يدخلوا الجنة. طيب، إيش المقصود بأن ما يتقبل الله منهم؟ يتقبل الله من المتقين. لا، تماماً، من يتق الله في العمل الذي يقدمه، يتقبل الله منه. إنما يتقبل الله من المتقين في أعمالهم التي يتقربون بها إلى الله. فما كان من العمل فيه تقوى، فهو متقبل، وما كان من العمل خالياً من التقوى، فهو غير متقبل. وهذا مثل قول الله: ﴿لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى﴾. تمام؟ فلو من إنسان على آخر في صدقته، فإنها تبطل. تمام؟ ولكن لا تبطل صلاتهم. واضح؟ إنما يتقبل الله من المتقين في ذلك العمل. لذلك، أنا أغني الشركاء، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إن أغني الشركاء من عمل عمل أشرك معي فيه غيري، تركته وشركه﴾. وهذا إنما يتقبل الله من المتقين. طيب، صار المتقين هنا إيش عنوانها الأخص؟ إيش شعار التقوى الأخص في من المتقين؟ طيب، صار المتقين هنا إيش عنوانها الأخص؟ إيش شعار التقوى الأخص في هذه الآية؟ الإخلاص. هذا من جهة التحلي. من جهة التخلي، إيش ترك الرياء؟ صح، أليس كذلك؟ طيب، صار الآن تصفية العمل من الرياء والشرك سبب لقبوله، وبالتالي صار هناك اشتراك بين التحلي والتخلي، بحيث إنه ما تقدمه من عبادات وما تعمله إنما يكون متقبلاً حال كونه مخلصاً من الشرك وما يشوب. واضح؟ إذن، في علاقة. طيب، آية ثانية: هل بينها علاقة في الأمرين؟ ﴿إن الحسنات يذهبن السيئات﴾. واضحة؟ صح، في علاقة. صح، إن الحسنات يذهبن السيئات. إذا قلنا إن السيئات لها الأثر السيء على القلب، فإن الحسنات يذهبن السيئات، وبالتالي صار هنا تحلية لها أثر على التخلي. حديث الكفارات. جميل. لا، هذا سيأتينا بعد قليل. طيب، الآن هذا كله الشق الأول من الدرس. الكفارات. جميل. لا، هذا سيأتينا بعد قليل. طيب، الآن هذا كله الشق الأول من الدرس، اللي هو إيش؟ نحن قلنا عندنا مفردتين. مفرد الأولى: المعالم. ولأننا أخذنا وقتاً طويلاً في هذه المعالم، وأرجو أن يكون مفيداً إن شاء الله، فلعلي أرجوك، أرجوك أن تتابعوا الوسائل إلى اللقاء القادم، لأن الحديث عنها لا يقل من حيث الوقت عن الحديث عن المعالم، والوقت قد مضى. فبس يعني نهتم بمراجعة المعالم وتفاصيلها، لأنه رسم الخارطة الشمولية عن مفردة مهمة، من مثل مفردات تزكية، كلف قرآني ولفظ أساسي بالنسبة للإنسان المؤمن. وكشف المعالم المرتبطة بمثل هذه الألفاظ هي مما يعين على الالتزام، يعني مما يعين على تحقيق المطلوب شرعاً في مثل هذه المقامات والسياقات. وأسأل الله سبحانه وتعالى في ختام هذا اللقاء أن يعطي نفوسنا تقواها، وأسأل الله سبحانه وتعالى في ختام هذا اللقاء أن يعطي نفوسنا تقواها، وأن يزكيها، هو خير من زكاها، هو وليها ومولاها. كما أسأله سبحانه وتعالى أن ينزل عنا رحمته وبركته، وأن يغفر لنا ذنوبنا. وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا نحن المحسنين، وأن يجعلنا من المتقين، وأن يقبل منا صالح الأعمال، ويتجاوز عن السيئات. وأدام الله علينا وعليكم عافيته، وأدام الله علينا وعليكم مجالس العلم، وأدام الله علينا وعليكم عافيته، وأدام الله علينا وعليكم مجالس العلم والإيمان. وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.