اشتركوا في القناة مجالس خير وبركة. اليوم هو اللقاء الثالث ضمن لقاءات التزكية للمصلحين. هذه السلسلة هي سلسلة تختلف عن السلاسل التزكية التي قدمتها سابقاً من حيث الأطراف، تناول الموضوع، ومن حيث حتى المضمون والمحتوى.

أخذنا مركزية التزكية في المحاضرة الأولى، ثم أخذنا معالم التزكية، وهذا نحن اليوم مع محاضرة أو مع عنوان وسائل التزكية، ثم سنتناول بإذن الله عوائق التزكية. صارت مركزية التزكية، ثم معالمها، ثم وسائلها، وسائل تحقيقها، ثم العوائق التي تحول بين الإنسان وبين تحقيق التزكية. فهذه أربعة عناوين، وكل عنوان منها يتناول جزءاً أو طرفاً أو ركناً من أركان التزكية. وبمجموع هذه العناوين مع تفاصيلها، يرجو الإنسان أن يكون قد قدم شيئاً فيه شيء من التكامل والشمولية في موضوع التزكية.

وتلقيب أو عنوان المحاضرات بالتزكية للمصلحين يعني فيه استحضار ومراعاة أن بعض المضامين يراعي فيها الإنسان العامل المصلح الذي قد يتعرض لبعض التحديات التزكية أثناء الطريق.

طيب، اليوم نأتي لسؤال الكيف، ولا الماذا؟ الكيف. المحاضرة الأولى كانت سؤال لماذا، والمحاضرة الثانية كانت سؤال ماذا، وهذا سؤال كيف. لكن قبل أن أبدأ بسؤال الكيف أو جواب عن سؤال الكيف، كيف تحصل التزكية؟ كيف يقوم الإنسان بعملية التزكية؟ أود أن أنبه إلى قضية مهمة جداً، ألا وهي أن تحقق التزكية عند الإنسان لا يكون عبر معادلات وإجراءات، إذا عملها الإنسان فستحصل التزكية قطعا.

يعني هي ليست تجربة روحية شرقية، يقوم الإنسان فيها بمجموعة من الطقوس، ويلتزم بعدد معين من الأيام، وبأوقات معينة، وهيئات معينة، حتى يصل إلى نتيجة روحية معينة. التزكية لا تكون هكذا، حتى ولو كانت وسائلها شرعية. يعني حين نتكلم عن الوسائل الآن، هذا لا يعني أن من فعل واحد، اثنين، ثلاثة، فبعد خمسة أيام إن شاء الله، راح يكون وصل لمرحلة التزكية.

هي لا تكون هكذا، هذا بذل للأسباب. بعد ذلك، تحقق التزكية في الإنسان هو رزق وهبة من الله سبحانه وتعالى. كما أنك تطلب الرزق من الله باتخاذك الأسباب في أي قضية من القضايا الدنيوية، فكذلك تطلب الأرزاق الدينية من الله سبحانه وتعالى ببذل أسبابها.

فكما أن الإطعام والسكن والملبس، إلى آخره، هي هبات وأرزاق من الله سبحانه وتعالى، وجعل لها أسباب يبذلها الإنسان بالتجارة أو غيرها من مطالبات الأسباب، فكذلك التزكية هي رزق من الله سبحانه وتعالى، يطلب الإنسان له أسبابه، وينتظر الرزق. ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يزكي من يشاء﴾.

ومع ذلك، أخبرنا بوسائل تحقق التزكية، فهذه نقطة مهمة في البداية حتى ما يكون الإنسان متصوراً الأمور على غير حقيقتها.

طيب، لو تتذكرون في المعالم، معالم المحاضرة الماضية، معالم التزكية، قسمنا القضية إلى قسمين: معالم في التصفية والتخليّة، ليس كذلك؟ ومعالم في الزيادة. قلنا إن هذه أصلاً هذان محورا التزكية من حيث الموضوعات الكبرى، ثم بعد ذلك هناك تفاصيل في داخل هذه المعالم.

طيب، اليوم في الوسائل سنسير على هذين القسمين أيضاً. يعني وسائل في التزكية تدخلون إلى المعالم الماضية، ومعالم التزكية تدخل في شق التخليّة والتصفية والتهذيب، ووسائل لتحقيق التزكية تدخل في قسم الزيادة والنماء.

وهنا أريد أن أذكر فائدة، يعني دعونا نقول منهجية في البحث أو في الإلقاء أو في التقديم. نحن نتكلم عن التزكية، المفترض أنه إذا ذكرت وسيلة من الوسائل أن أربطها بقضية التزكية. لماذا؟ هذا معلومة بدهيّة، ولكنها في الواقع مع الأسف في التطبيق العام ليست بدهيّة. يعني أحياناً أنت تتكلم عن قضية، فتقول مثلاً وسائل التزكية، تمام؟ واحد الدعاء، الدليل قال: «ادعوني أستجب لكم».

التزكية، تمام؟ واحد الدعاء، الدليل قال: ﴿ادعوني أستجب لكم﴾. جيد؟ تمام الكلام، لا يوجد خطأ، لكن الفكرة أنه أنا كمتلقي، أنتظر منك أن تربط لي بين الدعاء وبين الموضوع المحدد، الذي هو التزكية. فإذا قلت لي الدعاء ثم ذكرت لي الأدلة على فضل الدعاء مثلاً ومكانته، فأنت أفدتني بمعلومة في فضل الدعاء ومكانته، لكن لم تعطني ما يطابق الموضوع بالضبط، الذي هو علاقة الدعاء بالتزكية تحديداً.

لم تعطني ما يطابق الموضوع بالضبط، الذي هو علاقة الدعاء بالتزكية تحديداً. وهذه القضية، على بداهتها كما قلت، إلا أنها من يراعيها، يعني من يراعي تجاوزها وتحقيق الصواب فيها، هذا يعني خلنا نقول يتناول الموضوعية من وسطها، ويعني يكون مثرياً ومفيداً كثيراً أكثر ممن سنقول يأتي بكلام كثير، ثم إذا أردت أن تستخلص ما يطابق من المضمون العنوان، قد تجد مفارقات كثيرة. وهذه مشكلة أن تستخلص ما يطابق من المضمون العنوان، قد تجد مفارقات كثيرة، وهذه مشكلة منتشرة جداً.

عدّ غير العناوين الرنانة أصلاً لتشوفها، بعض الكتب تفتحها، ما تلقى ولا شيء. خلينا منها. طيب، إذا خطة اليوم في تناول قضية وسائل التزكية هي في أن سأذكر وسائل متعلقة بالتهذيب والابعاد والتخليّة والتصفيّة، ووسائل متعلقة بالزيادة والنماء. والزيادة والنماء، قبل ذلك سأذكر ثلاثة أو أربعة وسائل تزكوية، هي تكون كالشرط لوسائل التزكية وكالمقدمة لوسائل التزكية، وقد تشمل القسمين.

قبل أن أذكر الوسائل التزكوية الخاصة بالتصفيّة أو الخاصة بالزيادة والنماء، أردت أن أذكر بعض الوسائل التي تعتبر شاملة للاثنين أو مقدمة للاثنين أو شرط للاثنين، فهي من الأهمية بمكان، بحيث أنها تفرض وتستحق مقدمة للقسمين من وسائل التزكية. إذاً، هذه البداية قد تكون هي من أهم الوسائل.

من أهم الوسائل التي يمكن أن تذكر في هذا اللقاء، القسم الأول: وسائل تزكوية عامة. الوسيلة الأولى: وسيلة التزكية الأولى، استحضار أو دوام استحضار الحقائق الإسلامية الكبرى، التي من شأنها أن لا يصح إسلام المرء إلا بها أصلاً. وذلك نحو حقيقة أن الله هو الإله الحق، وأن الإنسان سيغادر الدنيا، وأن الآخرة حق والبعث، وأن هناك جنة ونار. وهذه الحقائق هي حقائق لا يصح إسلام المرء إلا بها أصلاً. لا يصح أن يكون الإسلام مسلماً وهو لا يؤمن باليوم الآخر.

وقبل ذلك، لا يكون مؤمناً بالله سبحانه وتعالى. حسناً. هذه الوسيلة، ما وجه ذكرها وإفرادها والبدء بها، وإدراك والتأكيد على أهميتها وعلاقتها بالتزكية؟ من الأمور العظيمة في الإسلام، أنه على عظمته وسمائه وسموه وعلوه وشرفه، هو بسيط وسهل وقريب.

إنه على عظمته وسمائه وسموه وعلوه وشرفه، هو بسيط وسهل وقريب. والحقائق التي توصل الإنسان إلى رضا الله سبحانه وتعالى، والطرق التي توصل الإنسان إلى رضا الله سبحانه وتعالى، ليست طرقًا معقدة. لا يحتاج أن أكون دارسًا فلسفة إسلامية حتى أصل إلى درجات عالية في التزكية.

إذا لم تبعدك أصلاً، فلا أحتاج أن أكون قد ختمت العلوم الشرعية حتى أصل إلى مقامات عالية في هذا الإسلام وفي هذا الدين. صحيح أن العلم بلا شك هو وسيلة من الوسائل المهمة، لكن الفكرة أن الذي يوصل الإنسان إلى أعلى المقامات هو جنسه وأصله، هو الذي يدخل الإنسان في أول المقامات.

لذلك، divine calls يعني أن لا أكون بعيدًا. ولذلك تجدون أن بعض من يدخل في الإسلام من أول أيامه، إذا كان استحضاره لهذه الحقائق الكبرى عاليًا، تجده يعمل أمورًا لا يعملها إلا من بلغ درجات عالية في التزكية. ومن أبرز الأمثلة على ذلك السحرة، سحرة فرعون الذين آمنوا في نفس المقام والموقف الذي آمنوا فيه، هددوا بقطع الأيدي والأرجل والصلب.

في نفس المقام والموقف الذي آمنوا فيه، هددوا بقطع الأيدي والأرجل والصلب، وقالوا: «كأنما حين يستمع إليه الإنسان يقول هذا الكلام، لا يقوله إلا إنسان قد أفنى ثلاثين سنة في قيام الليل والسجود بين يدي الله سبحانه وتعالى». ليس كذلك؟

«أقض ما أنت قاضٍ، إنما تقضي هذه الحياة الدنيا، لا ضير، أنا إلى ربنا منقلبون». أنا نطمع أن يغفر لنا ربنا خطايانا. كأنما تقول: هو خلاصة ما جاءت به الأنبياء للوصول بالبشرية إلى درجات التزكية الإيمانية.

وكان ذلك لم يكن مسبوقًا بمقامات طويلة تطلبت زمنًا كبيرًا في التزكية. ما هي الفكرة؟ ليش؟ لماذا؟ القضية ليست في طول الزمن، القضية في مقدار الحقائق الكبرى للقلب، ودرجة تصديقه بهذه الحقائق، ودرجة استحضاره لها.

هذه المقدمة الأساسية والشرط الضروري لأي عملية تزكية ضمن الإطار الإسلامي. سنأتي بعد قليل في الوسائل التفصيلية بإذن الله تعالى. كل وسيلة ترى ما تصلح، ولا يكون لها قيمة إذا لم تكن هذه الحقيقة الأولى والأساسية حاضرة ومستحضرة.

لذلك، ألا يلفت انتباهك حين تسمع حديث جبريل حين جلس مع النبي صلى الله عليه وسلم، وجاء الحديث عن الإسلام وما فيه من أصول ومن أركان، ثم بعد ذلك الإيمان، ثم السلام. وجاء الحديث عن الإسلام وما فيه من أصول ومن أركان، ثم بعد ذلك الإيمان، ثم بعد ذلك الإحسان كدرجة عليا فوق الإسلام والإيمان.

حرر هذه الدرجة الآن، حلل النص النبوي الذي قاله النبي صلى الله عليه وسلم في تعريف الإحسان، ستجد أنه هو استحضار للقضية الأساسية: أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه، فإنه يراك.

سؤال: هل يصح أن يكون الإنسان مسلمًا إذا اعتقد أن الله لا يراه؟ يعني أنه غائب. يكون الإنسان مسلمًا إذا اعتقد أن الله لا يراه، يعني أنه غائب عن الله، تتائه في هذه الأرض، فقد فات الله سبحانه وتعالى.

طبعًا، طالما أنك مسلم، فأنت مؤمن أن الله يراك، أليس كذلك؟ هي الفكرة في الاستحضار. فكرة في الاستحضار. وحين نقول الاستحضار، بلا شك نحن نتكلم عن تمارين ذهنية يقوم بها الإنسان مع شيء من التركيز، ودرجة معينة من الصفاء، حتى يستطيع الاستحضار.

ليست هكذا، مع شيء من التركيز، ودرجة معينة من الصفاء، حتى يستطيع الاستحضار. ليست هكذا. ارجعوا للنقطة الأولى التي قدمت فيها، وهي أن التزكية رزق. الاستحضار رزق، هذا رزق، لأنه هو كلمة، هو وصف لما نقول استحضار. هو وصف، لكنه ليس إجراءً.

يعني ليست قضية، طبعًا هو ممكن إنسان يحاول فيه، لكن هي كدوام، ليست إجراءً. طيب، يلفت انتباهي دائمًا الحديث الصحيح في البخاري حين قال النبي صلى الله عليه وسلم: إن...

دائماً الحديث الصحيح في البخاري حين قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن أهل الجنة يتراءون أهل الغرف كما تتراءون الكوكب الدري في السماء». تمام، هذا حين أهل الجنة وهم في الجنة في أنوار فوق، مثل أنوار الكواكب. هذه مقامات عليا لأهل الغرف.

تمام، تعرف الغرف وارد في القرآن. فقال الصحابة: يا رسول الله، تلك منازل الأنبياء، لا يبلغها أحد غيرهم. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «بلى والذي نفسي بيده، رجال آمنوا بالله وصدقوا المرسلين».

السؤال: أنت الذين كانوا يتراءون الغرف، هل هم آمنوا بالله وصدقوا المرسلين أم لا؟ آمنوا بالله وصدقوا المرسلين، صح؟ وإلا لما دخلوا الجنة. طيب، آمنوا بالله وصدقوا المرسلين، ولكنهم يتراءون أقواماً لا يبصرون من درجة علوهم إلا أضواء أنوار أو شيء يدلهم على تلك المنازل العلية. لا يرون تفاصيلها، والذي يدركونها أنها مقامات عالية وشريفة جداً.

حين يأتي التعريف النبوي لأصحاب هذه المقامات، لم يزد عليه الصلاة والسلام على أن عرف مقامهم بالتعريف الذي لا يكون المرء مسلماً إلا به. ولكن أين القضية؟ وأين معقد الحل في هذا السؤال؟ هو والله أعلم في درجة التصديق.

أين القضية؟ وأين معقد الحل في هذا السؤال؟ هو والله أعلم في درجة التصديق وفي دوام الاستحضار. رجال آمنوا بالله وصدقوا المرسلين، فكان إيمانهم بالله أعلى من الإيمان العادي، وكان تصديقهم بالله تصديقاً في درجة في غاية العظمة والعلو والشرف.

ولذلك أبو بكر رضي الله عنه، الذي هو أشرف هذه الأمة بعد نبيها عليه الصلاة والسلام، ما الذي يتميز به من حيث المميزة الكبرى؟ تصديق التصديق، ليس كذلك؟

طيب، في حادثة الإسراء والمعراج أو غيرها، لو جاء رجل وسمع خبراً من النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "أنا لا أصدق"، كن مسلماً أم لا يكون مسلماً؟ لا يكون مسلماً، صح؟ تكذيب النبي صلى الله عليه وسلم كفر، ليس كذلك؟

طيب، أبو بكر الصديق الذي تميز به هو التصديق بالنبي صلى الله عليه وسلم. طيب، كل المؤمنين كانوا مصدقين به. هي القضية هذه بالضبط، هي الدرجة والمنزلة العلو. لذلك، بقدر الاستحضار وبقدر درجة علو اليقين والتصديق، بقدر ما تترتب الآثار على هذا اليقين وهذا التصديق.

وإلا، فإنك ترى أن الإنسان كلما ضمر في قلبه التصديق والاستحضار، تراه يكاد يكون كافراً في أفعاله. يعني، والاستحضار تراه يكاد يكون كافراً في أفعاله. يعني يفعل أفعالاً، أنت تتساءل: هل أنت تؤمن باليوم الآخر بالله واليوم الآخر حتى تفعل مثل هذا؟ ليس كذلك؟

ولذلك، هذه هي القضية، وهذه هي المعادلة. مقدمة وسائل التزكية وشرط وسائل التزكية وخلاصة وسائل التزكية ليست معقدة ولا طويلة التفاصيل ولا كثيرة الذيل، وإنما هي نفس قضية المبتدأ في أصل الإسلام.

اللهم إلا أنها الدرجة والمستوى والرتبة من التصديق واليقين. ولذلك كثمرة عملية من هذه الوسيلة، أياك أن تستهين في بحثك، في تعبدك، في ذكرك، في صلاتك. أياك أن تستهين بالمعلومات أو بالتعبدات أو بالأذكار المتعلقة بالأصول الكبرى، قائلاً في نفسك: "إن هذه معروفة".

هو السر، كل السر في المعروفة، والشأن كل الشأن في نفسك أن هذه معروفة. ولا إله إلا الله، إذا كانت هي التي تدخل الإنسان في الإسلام، فهي من أعظم ما يرقى الإنسان مقامات عند الله سبحانه وتعالى. هي نفسها لا إله إلا الله التي أدخلت الإنسان في الإسلام.

ولذلك، إذا شعرت أن دائرة من دوائر شؤم الذنب التفت عليك وصارت محيطة بك، وكاد تغلق عليك الأفق، فاكسرها، كسرها، كسر ذلك. أكثر من ذلك، محيطة بك وكاد تغلق عليك الأفق، فاكسرها، كسرها، كسر ذلك. القيد والطوق: لا إله إلا الله، لا إله إلا الله، لا إله إلا الله، من صميم القلب، وخالصة بعلم ويقين وصدق.

هذه لو كانت السماوات والأرض حلقة، لقسمت هنا: لا إله إلا الله. فهي ليست، يعني، أقصد: لا تبحث في أوراد تفصيلية خاصة وصعبة ومعقدة قال بها بعض الأولياء حتى تخلص. لا، لا، ما هي القضية ليست هكذا، ليست هكذا. فهذه كما قلت هي الثمرة.

تخلص، لا، لا، ما هي القضية؟ ليست هكذا، ليست هكذا. فهذه، كما قلت، هي الثمرة العملية من الوسيلة التسكوية الأولى. الثمرة العملية هي: لا تبحث عن ما يرقّيك، وعن ما يقدمك عند الله سبحانه وتعالى، وعن ما تتخلص به من المشكلات والذنوب، ووو... إلى آخره، في أشياء بعيدة، وإنما اجتهد لتحققها في أصولك، وفي أصولك لعباداتك ومنطلقاتها الأساسية.

وذكرت لكم بعض الشواهد، وإلا في الحديث يحتمل أكثر من ذلك. وفي واحدة من دروس غيث الساري، نسيت الدرس، كم تكلمت فيها عن هذه القضية بنوع من الإطناب، يعني أظن الدرس كان مدته ساعة ونصف. طيب، هذه الوسيلة التسكوية الأولى، وكما قلت، هي من القسم الأول.

الآن، الوسيلة التسكوية الثانية، وهي وسيلة، يعني هي كالشرط، كذلك كما قلتها من القسم الأول. التسكوية الثانية، وهي وسيلة، يعني هي كالشرط، كذلك كما قلتها من القسم الأول. هذه الوسيلة هي: العلم بالله سبحانه وتعالى. العلم بالله سبحانه وتعالى، العلم بالله هو أشرف العلوم. هذه الكلمة والجملة ربما سمعناها كثيراً، ولكن لا تستطيع أن تقتنع بهذه القضية قناعة حق اليقين إلا إذا عشتها.

أنت تستطيع أن تتصور معرفياً، فتقول: العلم بالله أشرف العلوم؛ لأنه متعلق بالله سبحانه. تتصور معرفياً، فتقول: العلم بالله أشرف العلوم؛ لأنه متعلق بالله سبحانه وتعالى، الذي هو أعلى من كل شيء، وأعز من كل شيء، ووو... إلى آخره. وبالتالي، العلم المتعلق به هو أشرف شيء. معلومة نظرية جميلة، ومنطقية، ومرتبة، ورائعة، لكن العلم بالله أن يكون علماً يُعاش، وتشعر وتلمس آثاره في حياتك، هذا يكون للجملة هذه قيمة استثنائية غير القيمة العامة التي تأخذ شرفها من شرف تراكيبها المعرفية.

العلم بالله سبحانه وتعالى هو الذي استغرق من كتاب الله سبحانه وتعالى، والحديث عن الله الموصل إلى العلم به، استغرق من كتاب الله سبحانه وتعالى المساحة العظمى، أو استغرق الموضوعات الأساسية، أو استغرق قدراً كبيراً من الآيات والأحاديث. وهذه هي قضية في غاية الأهمية، أنك إذا تأملت الآيات، أو من الآيات والأحاديث، ستجد أنها متعلقة بالله سبحانه وتعالى.

فاعظم آية هي آية الكرسي، وهي آية الكرسي خالصة في الحديث عن الله، أليس كذلك؟ آية هي آية الكرسي، وهي آية الكرسي خالصة في الحديث عن الله، أليس كذلك؟ طيب، لاحظوا يا جماعة، لاحظوا: أي آية من كتاب الله معك؟ أعظم أبي بن كعب، فكر حديث عن الله. وهذه ميزة التربية النبوية، أن التربية النبوية كانت تحلق بهم في الآفاق العلوية، بحيث إن أبي بن كعب لما أراد أن يفكر في الجواب عن السؤال النبوي: "ما هي أعظم آية في كتاب الله؟" القاموس الذي أخذ يبحث به المعيار، معيار يصفي.

إنه، ما هي أعظم آية في كتاب الله؟ القاموس الذي أخذ يبحث به المعيار، معيار يصفي به من الآيات، كان معياراً متعلقاً بالمقامات الإيمانية والتزكية. والحديث عن الله سبحانه وتعالى، هذه نتيجة التربية النبوية أساساً جيد.

ما بحث عنها في مواضيع أخرى، فقال الله: ﴿لا إله إلا هو الحي القيوم﴾. فضرب النبي صلى الله عليه وسلم في صدره قائلاً: «ليهنك العلم، أبا المنذر! هذه آية الكرسي، أعظم سورة الفاتحة، حديث عن الله سبحانه وتعالى، وعن خلاصة العبودية له». السورة التي تعدل ثلث القرآن: ﴿قل هو الله أحد، الله الصمد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد﴾.

وأراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يبين للناس عظمتها، كما في الحديث الصحيح، لما قال: «احتشدوا»، هذا في البخاري أو في مسلم، «فإني أريد أن أقرأ عليكم ثلث القرآن». فاجتمع الصحابة، انتظروا النبي صلى الله عليه وسلم، من جد خارج جلسة، متهيئين أن يقرأ عليهم الآن عشرة أجزاء أو ثلث القرآن. فخرج النبي صلى الله عليه وسلم، فقرأ عليهم: ﴿قل هو الله أحد، الله الصمد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد﴾، وقال: «تعدل ثلث القرآن». لاحظوا الأسلوب حتى يعزز قيمة ومكانة هذه السورة في النفوس.

طيب، ما هي العلاقة بين العلم بالله سبحانه وتعالى وبين التزكية؟ العلاقة هي من بوابة الوسيلة الأولى. الوسيلة الأولى التي تقول لنا: دوام استحضار الحقائق. استحضار الحقائق إذا كان تفصيلياً، فهو أعلى وأشرف وأعظم من الاستحضار الإجمالي. وأعظم تفصيل يمكن أن يؤثر في خانة الحقائق الكبرى هو الاستحضار التفصيلي المتعلق بالله سبحانه وتعالى وأسمائه وصفاته. وفرق كبير بين أن يكون استحضارك لمعنى المعنى المتعلق بالله هو معنى الوجود والشهود فقط، أو الشاهدية.

المعنى المتعلق بالله هو معنى الوجود والشهود فقط أو الشاهدية. وبين أن يكون المعنى تفصيلياً فقط، وبين أن يكون المعنى تفصيلياً عالم الغيب والشهادة هو الرحمن الرحيم، والله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز. هذه التي تقرأها كثيراً في ختام سورة الحشر.

إذا كان كل اسم منها حين تلفظ أو تُلفظ بحروفه، فأنت تنقش من قلبك معنى العلم بدلالات وحقائق هذه الأسماء. هذه التزكية أو ما ينتج عن هذا الاستحضار وهذا العلم من التزكية الناتجة عن إدراك الحقائق الكبرى، وأنك تقرأ كلام من هذه صفته، وتقف بين يدي من هذه صفته، وتطلب ممن هذه صفته سبحانه وبحمده.

هذا من أعظم الوسائل التي تقود الإنسان إلى التزكية، لأن من يدرك هذه العظمة المتعلقة بالله سبحانه وتعالى في العلم والحكمة والعزة والقهر والرحمة، ستكون عباداته ومراقبته لله وابتعاده في شق التزكية، في التصفيه وفي الزيادة، مختلفاً عما لا يستحضر هذه الحقائق المبنية على العلم بالله سبحانه وتعالى.

ولذلك، الله سبحانه وتعالى يذكر في كتابه شيئاً من آثار العلم بالله وأثرها في التزكية: ﴿إنما يخشى الله من عباده العلماء﴾. وأحياناً تأتي مجملة دون ذكر العلم بالله، ولكن فيها الحديث عن الله وأثره. ولكن أنت تقرأ من داخلها قضية العلم.

وأنا دائماً يلفت انتباهي قول مريم عليها السلام حين جاءها جبريل، فخافت لأنه جاءها على صورة بشر سوي، فظنت السوء، فقالت: «إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تقياً»، لأنها تعلم أن هذا الأسلوب هو الذي يبعدها عن المعاصي، فهي أرادت أن تستجير.

فقالت: «إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تقياً». وكذلك: ﴿والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم﴾. وهنا فيها معنى التذكر، تذكر الله سبحانه وتعالى.

ولذلك تجد بخلاف ذلك في سورة البقرة في فقدان معنى العلم بالله والخوف منه. وإذا قيل له: اتق الله، أخذته العزة بالإثم. وهذا الذي من هذا النمط ومن هذا الصنف، هذا ما تقدر تأمن على شيء أبداً، لأنه عندك حدود معينة، فيه هو، فيه مدريش، بس فيه درجات معينة. المفترض أن صوته يذكر الله يبعد عنها.

لذلك، تعرفون الثلاثة الذين أطبقت عليهم الصخرة، كان أحدهم الذي قال: كانت لي ابنة عم. الثلاثة الذين أطبقت عليهم الصخرة، كان أحدهم الذي قال: كانت لي ابنة عم، فلما جلست منها موضع الرجل من امرأتي، قالت: اتق الله، فقام من ذلك الموقف. هذا الآن أثر الخوف من الله والعلم به.

طيب، هذه الوسيلة الثانية من الوسائل العامة، والتي هي كالمقدمات. الوسيلة الثالثة وهي مفهوم، وفي نفس الوقت عمل المفهوم، أن يكون العمل لديك هو الأساس وهو الغاية وهو المركز، وأن تؤمن أن الإسلام دين عملي وليس ديناً نظرياً. نعم، هو مقدماته نظرية ومعرفية، ولكنه دين عملي.

وقد تقول: ما علاقة هذا بالتزكية؟ يعني عندي رابط وثيق ومهم جداً بين هذه القضية وبين التزكية. الآن، كما مر معنا في المحاضرة الأولى، من أهم وظائف النبي صلى الله عليه وسلم، أيش؟ مر معنا في المحاضرة الأولى من أهم وظائف النبي صلى الله عليه وسلم، أيش؟ يزكيهم، صحيح؟

الأولى من أهم وظائف النبي صلى الله عليه وسلم، أيش؟ يزكيهم، صحيح؟ طيب، افتح صفحات السيرة حتى ترى أين تجد "يزكيهم". أين تجد "يزكيهم"؟ فين كانت في حياة النبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه؟ وين كانت "يزكيهم"؟ هي هذه الآن من أهم الوظائف: يتلو عليهم آياته، ويزكيهم، ويعلمهم الكتابة والحكمة. فين كانت "يزكيهم"؟ أين كانت في شواهد السيرة النبوية؟

واحدة من أهم الشواهد في السيرة هي أنه زكاهم بتربيتهم على أن العمل هو الأساس وهو المبدأ، وأن هذا الدين من أول يوم تدخل فيه إلى آخر يوم تدخل فيه هو دين عمل، دين عمل صالح. دينه ليس دين أنك تأتي فتوسع من دائرة الأمور النظرية وتلغي أو تقزم أو تحجم من دائرة الأمور العملية. ولذلك تعلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يكره كثيراً من الأمور النظرية.

ولذلك تعلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يكره كثيراً من المسائل. كان يكره كثيراً من المسائل. وكذلك تعرفون أن نواس بن سمعان قال: «هذا قضية مهمة»، يعني يقول: أنا ما هاجرت عشان أسأل. كان أحدنا إذا هاجر لا يسأل، أو لم يرض له النبي صلى الله عليه وسلم أن يسأل. يعني ليس مقصود السؤال أنه في قضية محددة تحتاجها الإنسان، لكن الفكرة أن الثقافة المعيارية التي كانت عند الصحابة محددة.

لاحظوا الفرق بين المهاجرين وغير المهاجرين. هذا في تفريق بين الناس بالاصطلاح المعاصر: النخبة الذين يربون تربية خاصة، وبين الناس الذين تماسهم مع النبي صلى الله عليه وسلم تماس محدود. لذلك في البخاري أيضاً وفي مسلم، أنس رضي الله عنه قال: كان يعجبنا أن يأتي الرجل الأعرابي العاقل فيسأل النبي صلى الله عليه وسلم عشان يستفيدوا. ليش؟ لأنهم يعلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يستحسن الأسئلة منه من الصحابة القريبة منه.

واضح الفكرة؟ طيب، إيش القضية؟ ليست أنه أشكلت على قضية، لا. هي القضية أنه كثرت الأسئلة. أن تكون قضية السؤال هي الأساس، هي المتكررة، يعني الخيط الناظم أو الحبل الواصل بين النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته لم يكن هو حبل الأسئلة، أسئلة، أسئلة، أسئلة، كان هو حبل العمل، العمل، العمل، العمل. واضح؟

فهذه كانت تربية النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه، وهي التزكية. وهذا موضوع مهم وشريف. يعني، ولذلك لما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله كتب عليكم الحج»، في حجة قال: قال: يا رسول الله، في كل عام؟ قال: لو قلت نعم، لو وجبت عليكم. ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث أو فيما يتصل به: «إنما أهلك من كان قبلكم كثرة سؤالهم».

النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث أو فيما يتصل به قال: «إنما أهلك من كان قبلكم كثرة مسائلهم واختلافهم على أنبيائهم. إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم، وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه».

هذا النص معياري في تربية النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه، وأن المبتدأ عمل، والوسط عمل، والنهاية عمل. ولم يكن أي عمل كان من أول الأيام عمل فيه بذل وصبر وثبات وتضحية وما إلى آخره.

طيب، أنت في سياق بحثك عن وسائل التزكية، لا تستغرق في القضايا النظرية وتقول: "أنا أقرأ 15 كتابًا في التزكية عشان أفهم التزكية ووسائلها النظرية". وبعدها التزكية عمل، عمل يبدأ الإنسان ويتوسط وينتهي في حياته ضمن مظلة الإسلام، وهو يعمل يكدح متطلب الرضا الله سبحانه وتعالى.

هذا العمل منهما هو في التصفية، يعمل يكدح متطلب الرضا الله سبحانه وتعالى. هذا العمل منهما هو في التصفية والتخلي، ومنهما هو في الزيادة والنوعية. لكن في الأخير، المبدأ والمركز هو العمل.

فهذه ثلاثة أمور كمقدمات لوسائل التزكية المشتركة أو وسائل التزكية العامة.

الآن ننتقل إلى القسم الثاني، وهو وسائل التزكية المتعلقة بالتصفية والتخلي قبل الزيادة بالتطهير. فزيادة وسائل التزكية المتعلقة بالتصفية والتخلي قبل الزيادة بالتطهير، فزيادة الوسائل التزكية من القسم الثاني بالتصفية والتطهير وسائل.

طيب، الوسيلة الأولى: تربية النفس على مخالفة الهوى. حتى لو لم يكن الهوى في سياق التربية ذاك محرماً، وإنما على خلاف ما هو فاضل.

لاحظوا، أنا ما أجلس أقول: مجرد أنك تخالف مرة. أنا أقول: تربية النفس على مخالفة الهوى. حتى إذا جاء ذاك الهوى المحرم، تكون نفسك قد تعودت منك على قولي: لا. تعودت على قولي: لا.

أما أجعل النفس انسيابية أو منسابة بلا حدود وبلا قيود وبلا ضوابط، فهذا من أصعب ما تصعب النفوس التي يمكن أن تسعى إلى التزكية، خاصة من باب التطهير والزيادة.

اعفوا من التطهير والابعاد والتنقية، لأنه أيه، أيه الذي يحتاج إلى قول لا أكثر؟ الزيادة أم التنقية؟ التنقية. التنقية هي التي تحتاج إلى قول لا أكثر.

التنقية أم الزيادة؟ التنقية. التنقية هي التي تحتاج إلى قول لا أكثر.

أنت تعرف التنقية من أيش؟ كلمنا في المحاضرة السابقة. تنقية القلب من أمراضه وتنقية النفس من أهوائها. تمام؟

فهنا يأتي الكبر والعجب والشهوات والوالوالوال. طيب، هذه دواعي قوية. حتى تقول: لا، لابد أن تكون هناك ممارسة وتربية علمت نفسك على قول لا.

لذلك، لابد أن تكون هناك ممارسة وتربية علمت نفسك على قول لا.

مين منكم يتعجب من تكرار النبي صلى الله عليه وسلم من وصية لذلك الرجل حين قال له: "أوصني"، قال: "لا تغضب". أنا ممن يتعجب من هذا الحديث. جيد؟

تخيل يعني واحد جاي للنبي صلى الله عليه وسلم: "يا رسول الله، أوصني"، وتأخذ بوصية الآن خاصة بالنبي صلى الله عليه وسلم له.

فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: "لا تغضب". لا تغضب. وهذا يذكرنا بالقضية. ترى، ترى المدرسة النبوية مدرسة بسيطة. بسيطة أقصد. بالقضية.

ترى، ترى المدرسة النبوية مدرسة بسيطة. بسيطة أقصد. ليست معقدة، ليست معقدة. ما يقدم فيها هو كلها نقاط توضع على الحروف، كل واحد في مكانه، وهي أساسات وتقدم نفسًا مهذبة صالحة مزكاة تتفق مع مراد الله منها.

لا تغضب، فكرر مرارًا هكذا في البخاري. كرر مرارًا يعني: "يا رسول الله، أوصني"، قال: "لا تغضب". طيب، لا تغضب. الغضب في الأساس هو شعور اختياري أم شعور يطرأ؟

قال: لا تغضب! طيب، لا تغضب. الغضب في الأساس هو شعور اختياري أم شعور يطرأ على الإنسان كالقسر؟ الأساس الشعور نفس الغضب اضطراري، صح؟ يعني هو في الأساس أنت ما تكون جالس فتقرر أنك أنت يتلبسك شعور اسمه الغضب، صح أم لا؟ صح. لذلك، لا تغضب.

قال: ... و ال ciclo ليدا بطخلا صريحه، اسمه الغضب، صح أم لا؟ صح. لذلك، لا تغضب. قال: ... و ال ciclo ليدا بطخلا صريحه، والعظم بطخل غضب شهور. اجتنب المذهب، فظل الجبول لESS الرياضي، لأن العلماء أنه متوجه إلى معنيين: اجتنب الأسباب التي تؤدي بك إلى الغضب، اثنين: اجتنب آثار الآثار السيئة التي يمكن أن تنتج عن الغضب. اجتنب، وحتى لو وقعت في بعض أسبابه، فارادت أو بدأت نفسك في فورة الغضب، فحاول أن تقاوم. وطيب، هذا كله فيه قول لا للنفس. أو بدأت نفسك في فورة الغضب، فحاول أن تقاوم. وطيب، هذا كله فيه قول لا للنفس، فيه قول لا للنفس، لأن الغضب شعور طبيعي. فلا تغضب، هذا فيه تربية على قول لا، وعلى كف النفس عن مقتضيات الشعور الذي يمكن أن يأتيها.

ولذلك، يأتي النبي صلى الله عليه وسلم كما في الحجة الصحيحة في صحيح مسلم، فيقول لأصحابه: «ليس الشديد بالسرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب». شوفوا يا جماعة، أي إنسان يبغي يغوص في أعماق النفس كذا ويفهم النص هذا، سيعلم مقدار شرف هذا النص. سيعلم مقدار شرف هذا النص، لأن الشدة المادية والحسية ترى أمرها سهل. أمرها سهل، يعني أن يحصل الإنسان وسائل يقوي بها جسده، خاصة الآن، أمره سهل. وقد يكون بعضها أصلاً يعني خلنا نقول موهبة وشيء فطري، يعني خلق الإنسان قوياً. يعني أصلاً، خلنا نقول موهبة وشيء فطري، يعني خلق الإنسان قوياً. يعني بعض الناس يخلق من هذه الإنسان، لكن قد يكون وهو بهذه الشدة الظاهرة المادية الملموسة خفيفاً، خفيف العقل، سفيهاً، كما قال الله سبحانه وتعالى في المنافقين: ﴿وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم وإن يقولوا تسمع لقولهم كأنهم خشب مسندة﴾. كل صيحة عليهم جبناء.

طيب، الشاهد أن من أهم الوسائل أن تربي نفسك على معنى لا. تري يا جماعة، هذا المنصب، أن هذه ممكن أن حتى تمارسها كما قلت في الأمور ليست المحرمة، جيد؟ يعني مثلاً، إنسان عنده شهوة مفرطة للأكل، شهوة مفرطة للأكل، ويأكل كميات كبيرة جداً، جيد؟ شهوة مفرطة للأكل، ويأكل كميات كبيرة جداً، جيد؟ حقيقة أن تعلم نفسك، أن تعلم نفسك، حتى لو في بعض الأحيان، أنه خلاص، الآن نوقف، بس فقط من باب أنه أنا أعلم نفسي أنه مو كل شيء تبغيه لازم يسير. ولذلك، ترى هذه من الحكمة في الصيام. هذه من الحكمة في الصيام، وهذا معنى مراعاة في الشريعة، معنى تربية النفس على أن ليس كل ما تريدين يتحقق. ليس كل ما تشتهي يجب أن يصلح أو أن يكون.

طبعاً، كما قلت، في مقامات قد يكون من باب مقامات الأفضلية، وقد يكون في بعض المقامات من مقامات الوجوب. فأما من خاف ربه ونهي النفس عن الهوى، هذه الآية مباشرة وصريحة في هذا المعنى: نهي النفس عن الهوى. نهي النفس عن الهوى، فإن الجنة هي المأوى.

طيب، هذا إذن الوسيلة الأولى: تربية النفس على مخالفة الهوى. هذه وسيلة عملية حقيقية ومؤثرة وفاعلة في تعويد النفس على الابتعاد عن ما يخالف التزكية. الوسيلة الثانية وهي من وسائل التخلي والتنقل: التوبة أو دوام التوبة وتجديدها، ولزوم الاستغفار. ولزوم الاستغفار. نحن في البداية، في بداية اللقاء، ذكرنا أن التزكية... أيش؟ هذه وسيلة استحضار، بس قبلها أيش؟

اللقاء ذكرنا أن التزكية هي وسيلة استحضار، ولكن قبلها ما هي الوسائل بالضبط؟ الوسائل هي سبب، والتزكية هي وصول، التزكية رزق، رزق وهبة من الله سبحانه وتعالى.

ذكرت الدريعة: ﴿ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يزكي من يشاء﴾.

طيب، الآن واحدة من أعظم العوائق والموانع التي تحول بينك وبين الرزق الإلهي، المتمثل في الهداية الخاصة، وفي جنة الدنيا، وفي إدراك الحقائق العالية، وفي أن تكون على المقامات العالية في التعبد، واحدة من أهم العوائق والموانع هي تراكم الذنوب والمعاصي.

ولأجل ذلك، فإن من أعظم الوسائل التي تعين على التزكية هي تخليص النفس من الآثار والأثقال، وما ينقض الظهر من الأوزار، حتى تكون النفس صالحة وقابلة لنزول الرزق الإلهي عليها بالهداية الخاصة والولاية وما إلى ذلك.

فالتخلص من الموانع واحدة منها، وهنا الوسيلة مانع الذنوب. الوسيلة الأساسية هي التوبة والاستغفار.

طيب يا جماعة، بدون مبالغة، التوبة والاستغفار تستحق محاضرات وجلسات تتحدث فيها عن حقيقة التوبة والاستغفار، وفهم هذه المقامات التعبدية وآثارها على النفس وآثارها على الإيمان.

أنت تستغفر الله لماذا؟ أو تتوب لماذا؟ هناك من يستغفر الله سبحانه وتعالى لطلب الرزق، أليس كذلك؟ ﴿استغفروا ربكم إنه كان غفارا يرسل السماء عليكم مدرارا﴾. وهناك من يستغفر الله لطلب الولد، ﴿ويمددكم بأموال وبنين ويجعل لكم جنات ويجعل لكم أنهارا﴾.

وهناك من يستغفر الله سبحانه وتعالى، هذا أعلى، مستحضراً ذنباً معيناً، أنه يا ربي، أنا أستغفرك وأتوب إليك من ذلك الذنب. وهناك مقام أعلى يستحضر فيه معنى النقص البشري اللازم والدائم، ودوام التقصير، ومعنى الكمال الإلهي والعظمة الموجبة لمزيد من الحق الذي كان ينبغي أن أكون عليه فلم أكن عليه، فلذلك أستغفرك.

يا ربي، هذا مقام أعلى وأشرف. ولذلك، لا تتعجب بناءً على هذا المقام وهذه الزاوية أن يكون أول ذكر تقوله بعد الصلاة هو: استغفر الله، أليس كذلك؟

مع أنه إذا فكرت في مناسبة أساسية، ممكن بعد الصلاة تقول: الحمد لله على طول، يعني يا رب، الحمد لله أنني وفقت لهذه العبادة. جيد، لكن استغفر الله.

يقومون الليل، ويسجدون، ثم يختمون هذا القيام وذلك الابتهال وتلك المناجاة بالاستغفار، ﴿والمستغفرين بالأسحار﴾. وأنتم تعلمون أن المستغفرين بالأسحار يعني من أبرز سمات هؤلاء أنهم كانوا قد جعلوا قبل ذلك الاستغفار صلاة وعبادة.

طيب، لذلك أيها الكرام، الاستغفار بملاحظة المعنى الذي ذكرت، وهو باختصار مرة أخرى، معنى أنني يا ربي مهما عملت فأنا مقصر حتى في عبادتي. وإذا نظرت إلى هذا المعنى، وإذا نظرت إلى مقامك وعظمتك سبحانك، فما تستحقه وما ينبغي وما يجب علي هو شيء لم أبلغه ولن أبلغه.

وفوق ذلك، تجرأت وعصيت، وتجرأت واتبعت هواي الذي نهيتني عن اتباعه. فبملاحظة هذا كله، تخرج استغفارا من صميم القلب فيه معنى الخشوع والخضوع والاعتراف بالتقصير والضعف والفقر والاحتياج وعظمة الله سبحانه وتعالى وكماله، إلى آخره.

هذا الاستغفار هو من أعظم وسائل التزكية، وهو الاستغفار الذي يحرق الذنوب حرقاً، ويبعدها عن الإنسان، فيكون قلبه مؤهلاً وصافياً، ويجعل الرزق من الله سبحانه وتعالى يأتي ويؤثر في ذلك القلب ويملاه.

طيب، هذه الوسيلة كم؟ الثانية في القسم الثاني. الوسيلة الثالثة: وسيلة المجاهدة، هذه قريبة من الوسيلة الأولى، صح؟

لكن ما الفرق بين الوسيلة الأولى والثانية؟ الوسيلة الثالثة، الوسيلة التي قلنا: تربية النفس على مخالفة الهوى. المجاهدة، ما هي؟ الأولى بداية، والثانية استكمال. جميل جداً، صحيح.

الهوي المجاهدة، إيش؟ الأولى بداية، والثانية استكمال. جميل جداً، صحيح. وأيضاً المجاهدة في الاثنين، في الاثنين، في التصفية، وفي يعني مجاهدة النفس في التخلص من مشكلاتها، ومجاهدة النفس لتحقيق العبادات والزيادة والنماء. فالمجاهدة، يعني خليني نقول، تأتي بعد التربية، ها؟ والزيادة والنماء. فالمجاهدة، يعني خليني نقول، تأتي بعد التربية، ها؟ تأتي بعد التربية، يعني أول شيء يكون عندي أساس التعامل مع نفسي في قول "لا" أو شيء، ثم تأتي المجاهدة لاستمرار مثل هذا المعنى.

وكذلك هي أوسع في المقامين. هذه المجاهدة، هذه المجاهدة يجب أن نعيشها، يعني بعيداً عن أيضاً الشعارات العامة. يا جماعة، لازم نعيش المجاهدة، لازم نعيش المجاهدة. يعني لا تنتظر، لا تنتظر. جماعة، لازم نعيش المجاهدة، لازم نعيش المجاهدة. يعني لا تنتظر، لا تنتظر زكاء للنفس زكاء حقيقياً، وأنت لم تجرب بعد مجاهدة النفس. يا جماعة، لما أقول مجاهدة، أنت تخيل الجهاد الذي تبذل فيه الأرواح، ويقاتل فيه الأعداء، ويخاطر فيه بالنفس. ذاك الجهاد جيد، هذا مشتق منه مجاهدة. فليس المقصود بمجاهدة النفس هي أنه يعني واحدة من الذنوب التي والله يعني "يليتني أعمل بس خلاص"، لا، ما أحسوه. يعني واحدة من الذنوب التي والله يعني "يليتني أعمل بس خلاص"، لا، ما أحسوه. ليست هذه المجاهدة، هذه صورة دنيا من صور المجاهدة.

المجاهدة، تري قد تستمر مع الإنسان سنة، سنتين، في مقابل شيء معين. المجاهدة في مقامات الترقي، هذه مجاهدة مستمرة وعالية جداً. تعرفوا عبارة سفيان: "جاهدت نفسي على قيام الليل 20 سنة، ثم تلذت به 20 سنة"، أو كما ورد عنه. هذه المجاهدة المستمرة، المجاهدة المستمرة يجب أن نعيشها، يجب أن نعيشها. وهي والله من وسائل التزكية المفيدة والمثمرة والعملية التي تلمس أثرها.

والعجيب أن أثر المجاهدة، بين قوسين، خرافي. أثر المجاهدة أحياناً لا تتوقع آثاره. فأنت، مثلاً، تجاهد نفسك للتخلص من سلبية ما أو إشكال ما. يعني خلنا نقول مرض قلبي، مثلاً: كبر أو عجب أو مرض من أمراض الشهوات، أياً كان. يعني خلنا نقول مرض قلبي، مثلاً: كبر أو عجب أو مرض من أمراض الشهوات، أياً كان. تجاهد نفسك للتخلص من سلبية ما أو إشكال ما، ويكون هذا هدفك. فتفاجأ بعد المجاهدة أن الله يورثك ما لم يكن يخطر منك على بال، مما يعاكس أو يخالف هذا الداء الذي أنت سعيت وجاهدت لتتخلص منه فقط. فتكتشف أن المجاهدة تنتج ليس فقط التخلص مما تريد التخلص منه، وإنما هي وسيلة أساسية للتخلص منه، لزيادة الخير الذي لم يكن يخطر منك على بال.

ومصداق هذا أو شاهده أو مؤيده قول الله سبحانه وتعالى في سورة العنكبوت: ﴿والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا﴾. وأظن الشيخ محمد الأمين الشنقيطي علق على هذه الآية فقال: حذف سبحانه الطرف المجاهد من المجاهد هنا. علق على هذه الآية فقال: حذف سبحانه الطرف المجاهد من المجاهد هنا، كل ما يمكن أن يجاهد. كل ما يمكن أن يجاهد، لكن بشرط أنه فينا. والذين جاهدوا فينا، الكفار والأعداء والمنافقين، والذين جاهدوا فينا الشيطان ووسوسته وأذاه وتسلطه، والذين جاهدوا فينا أنفسهم وأهواءهم، لنهدي لهم سبولنا. لنهدي لهم سبولنا. وهذه الطريقة، طريقة قرآنية في حذف مثل هذه الأشياء، حتى تكون آية عامة. إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم في إيش؟

هذه الأشياء حتى تكون آية عامة، إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم. في أي شيء؟ كل شيء يهدي للتي هي أقوم، جيد؟ وهكذا في القرآن تجد مثل هذا المعنى المجاهدة.

إذن، هذه الوسيلة الثالثة. الوسيلة الرابعة، ويمكن أن تستغربوا منها شويّة: التوكل. توكل، توكل، توكل، مفترض أنه يأتي وين؟ في التحلية، صح؟ أليس كذلك؟ التوكل، توكل، توكل، مفترض أنه يأتي وين؟ في التحلية، صح؟ أليس كذلك؟ في التحلية، باعتبار أنه سواء مفرداً أو ضمن المقامات القلبية، نصلاً، هيجينا في التحلية أعمال القلوب. هذا أساس في التزكية، لكن أردت أن أفرد التوكل هنا في وسائل التصفية، وسائل التزكية المتعلقة بالتصفية. لماذا؟ التوكل هنا في وسائل التصفية، وسائل التزكية المتعلقة بالتصفية. لماذا؟ لفتاً للانتباه إلى شيء مهم جداً جداً، وهو درجات التوكل.

درجات التوكل، وهذا سبق التنبيه ولم نقم بذكره. درجات التوكل: أتوكّل على الله في جلب منفعة خاصة، عبادة أو ليس عبادة؟ دنيوية، عبادة، أليس كذلك؟ الله في جلب منفعة خاصة، عبادة أو ليس عبادة؟ دنيوية، عبادة، أليس كذلك؟ توكل على الله في طلب الرزق، عبادة عظيمة جداً. أتوكّل على الله في طلب الرزق، أتوكّل على الله في الهداية، أتوكّل على الله في التخلص من ذنب ما، أتوكّل على الله في تحقيق عبوديته. هذا مقام شريف من مقامات التوكل، وهو الذي قصدته هنا.

وأعلى منه التوكل على الله في أيش؟ من مقامات التوكل، وهو الذي قصدته هنا. وأعلى منه التوكل على الله في أيش؟ في نصرة الدين والقيام بطريق الأنبياء ونفع الخلق، وإلى آخره. واضح الفكرة؟ طيب، إذن من وسائل التوكل التزكية المتعلقة بالتصفية: التوكل على الله. ذلك الذنب الذي أرقك ولم تستطع التخلص منه بالتصفية، التوكل على الله. ذلك الذنب الذي أرقك ولم تستطع التخلص منه، وبذلت الأسباب، وأنت تبذل، لا زلت اجعل من ضمن الأسباب ومن أساسها التوكل على الله في التخلص منه.

التوكل على الله في التخلص منه: ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾. نستعين بك على عبادتك، أيضاً هذه من أهم صور الإسلام. التوكل استعانة. توكل هو استعانة. ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾. أهم دعن تساوي: فاعبدوه وتوكلوا عليه. هو استعانة. ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾. أهم دعن تساوي: فاعبدوه وتوكلوا عليه. ﴿إياك نعبد﴾ في ﴿إياك نستعين﴾. تساوي: فتوكلوا على الله. والتوكل استعانة.

طيب، إذاً هذه هي مجموعة وسائل التزكية التي ليست هي كل شيء، وليست هي يعني حتى يمكن أن نصف الوسائل، ولكن هذا المقام مقام سريع أو مقام متوسط لا يحتمل التطوير أكثر. خاصة أن عندنا القسم الثالث والأخير، وأحاول أن أعجل بها أيضاً، وهو وسائل خاصة. إن عندنا القسم الثالث والأخير، وأحاول أن أعجل بها أيضاً، وهو وسائل تزكية في الزيادة والنماء.

الوسيلة الأولى: العناية التامة بأعمال القلوب. اهتماماً وعملاً. اهتماماً أن تكون في قاموس أولوياتك، وعملاً أن تراعيها في التعبد أكثر مما تراعي التعبدات الظاهرة. أولوياتك وعملاً أن تراعيها في التعبد أكثر مما تراعي التعبدات الظاهرة. وإذا كنت قد قلت في قضية التوبة والاستغفار إنها تحتاج محاضرات، فأعمال القلوب تحتاج محاضرات ومحاضرات ومحاضرات. لا أدري كيف يمكن أن أختصر هنا في دقيقة أو دقيقتين أو ما قاربهما قضية أعمال القلوب، لكن الذي يمكن أن يقوله الإنسان بشكل سريع هو أن حقيقة التزكية إنما تكون في القلب. ولذلك ثبت في البخاري...

سريع هو أن حقيقة التزكية إنما تكون في القلب، ولذلك ثبت في البخاري ومسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «التقوى ها هنا» وأشار إلى صدره، «التقوى ها هنا» وأشار إلى صدره. تتعلمون هذا الأسلوب، تقوى، تقوى ها هنا، هذه هنا التقوى، وأشار إلى صدره.

وكذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم في البخاري أيضًا: «ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب». وفي الصحيح أيضًا أن الله لا ينظر إلى صوركم وأجسامكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم، فذكر القلوب أولًا.

وأعمال القلوب، ما لم تكن من قاموس أولوياتك اهتمامًا وعملًا، فلا تنتظر التزكية. لا تنتظر التزكية، وهي اللب، وهي المنطلق، وهي المنتهي. ولذلك من أراد، يعني خلنا نقول، القفزات الهائلة والعالية في مقامات التعبد، فلتكن محور التعبدات لديه القلب، ثم ترى البدن بعد ذلك يأتي تبعًا.

البدن يأتي بعد ذلك تبعًا، وما كل شيء في الإسلام من عبادات ظاهرة إلا هي تبع للقلب وما يقع فيه وما يقر فيه. أعمال القلوب، طبعًا، تدخل فيها الإخلاص، المحبة، الخشية، الرضا، إلى آخره من أعمال القلوب التي تعلمون.

يعني خلنا نقول، مركزها في سياق التزكية هو الإخلاص، هو الإخلاص والاتجاه بالقلب لله سبحانه وتعالى وحده. الوسيلة الثانية من وسائل التزكية في الزيادة والنماء هي الدعاء.

الدعاء، ويلفت انتباهي حديث دعاء النبي صلى الله عليه وسلم في صحيح مسلم، وهو دعاء جميل ولطيف، وإن كان مختصرًا جدًا، ولكنه يعني فيه قضية التزكية. ويعني حتى فيه، الحقيقة، فيه تقرير حقيقة. قال النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه: «اللهم آت نفسي تقواها، زكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها».

الآن، هذه وسيلة، أيش الوسيلة؟ الدعاء. لكن، ألا يذكركم شق الدعاء الثاني بالمقر المقدم؟ أول مقدم قبل أول شيء، قبل استحضار الحقائق، الرزق، أنه زكها أنت خير من زكاها. يعني يا ربي، أنا أدعو وأعمل، ولكن حقيقة التزكية التي تحصل إنما هي منك، فأنت خير من يزكي النفس.

ألسنت أنت من خلقها، وأنت الذي تعلم أدواءها وما يتخللها وما يعتريها، فأنت وليها ومولاها. مختصر جدًا، يعني حتى من تساء المعاني الذي فيه، واختصار الألفاظ، أول ما تخلص وبدك ترجع ثاني وتقوله، تفكر فيه بعدين، فيه واختصار الألفاظ، أول ما تخلص وبدك ترجع ثاني وتقوله، تفكر فيه بعدين، ترجع ثالث حتى تستوعب.

بس المعاني الأساسية التي فيه، أنه: «آت نفسي تقواها، زكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها». دعاء واضح وصريح في تحقيق قضية التزكية وفي استحقاقها، ومولاها فيه استحضار أو شايفه أن التزكية رزق، ثم فيه استحضار تلك الحقائق: أنت وليها ومولاها.

ولذلك، أيها الكرام، ليكن ضمن دعائنا اعتبار: أنت وليها ومولاها. ولذلك، أيها الكرام، ليكن ضمن دعائنا اعتبار واستحضار أنه وسيلة من وسائل التزكية ومن مضامينه الدعاء الصريح بقضية التزكية، وخيره هو ما دعا به النبي صلى الله عليه وسلم، فهو من وسائل التزكية المهمة.

الوسيلة الثالثة من وسائل التزكية في الزيادة والنماء هي الصلاة. الصلاة، هذه تحتاج محاضرات، فعلاً، تحتاج حديثًا طويلًا من هذه الجهة، جهة التزكية، وجهة قيمة الصلاة وشرفها. لكن نأخذ سريعًا. قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إن الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر﴾.

الآن، تنهي عن الفحشاء والمنكر، أليست صريحة في التزكية؟ أليست صريحة في التزكية؟

في التزكية، أليست صريحة في التزكية؟ صح؟ آسف، صح لنا في قسم التصفيه. التصفيه ليس كذلك. إن الصلاة، وهي زيادة ونماء، تنهي عن الفحشاء والمنكر. وهذا في إثبات العلاقة بين القسمين في التزكية، بين قسم الزيادة والنماء، وبين قسم التطهير والتنقية. فالصلاة زيادة ونماء، ومن آثارها أنها تنهي عن الفحشاء والمنكر، التي هي قواطع وعوائق. جيد؟

من آثارها أنها تنهي عن الفحشاء والمنكر، التي هي قواطع وعوائق. جيد؟ طيب، السؤال الذي يستحق جوابًا طويلاً، بس كذا يعني سؤال بس ما نجاوب عنه. والله لو نخليه واجب في البرنامج، والله جميل. ممكن نتخلي عليه درجات إضافية ليجاوب، وجواب كويس ما يدخل الاختبار. القانون، طيب لماذا؟ السؤال هو: لماذا؟ لماذا؟ لماذا كانت الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر؟ لماذا؟ لماذا؟ لماذا كانت الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر؟ لماذا؟

تمام، نحن نبغي واجب خمسة صفحات. الصلاة ليست عمل قلب في الأساس، الصلاة عمل بدني. هو أكيد أنه داخل القلب فيه، بس الصلاة كتصنيف، هل هي عمل قلبي أم بدني؟ هي عمل بدني. لا، الصلاة عمل بدني. كتصنيف، هل هي عمل قلبي أم عمل بدني؟ هي عمل بدني. لا، الصلاة عمل بدني. القلب يعمل فيه تعبدات كثيرة أثناء الصلاة، لكن التصنيف الأساسي للصلاة، هل هي عمل بدني أم عمل قلبي؟ عمل بدني.

الخشيه، هل تكون لها آثار على البدن؟ ولكنها عمل قلبي. نصنفها عمل قلبي. الإخلاص عمل قلبي، المحبة عمل قلبي. طيب، وبعدين؟ ولا ذكر الله أكبر، ولتذكر الله أنسي مسلم. ما المقصود في السلام؟ وبعدين؟ ولا ذكر الله أكبر، ولتذكر الله أنسي مسلم. ما المقصود في السلام؟

إن الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر، ولذكر الله أنسي الشراكات. تأخذ الله، يا أيها الشخص، ما هو الفحشاء؟ فهميا للرسول الله عليه الصلاة والسلام. أنسا العقول، الشهداء، استفشاء. ما هو الفحشاء؟ للرسول الله عليه الصلاة والسلام. أنسا العقول، الشهداء، استفشاء. ما هو الفحشاء؟ أنسا اللهم، سار، لاكي، سيغنيفيكان، علمية. صح؟ الجميل.

طيب، إحنا ممكن نقول إن الصلاة لها المذكور في الآية هنا ثمرتان: ثمرة النهي عن الفحشاء والمنكر، وثمرة ذكر الله. ثمرة ذكر الله أكبر من ثمرة نهي عن الفحشاء والمنكر، لأنه أصلاً الصلاة مقام لذكر الله. ﴿وأقم الصلاة لذكري﴾، هذه أظنها أحد الأقوال في تفسير الآية. ويوجد غير هذا القول كذلك.

لكن السؤال الفعلي الذي يستحق البحث والتأمل: لماذا كانت الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر؟ لماذا كانت الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر؟ فيني يليت يكون في نشاط فيها مشاركة. مو لازم درجات. طيب، ها، ها، لها تأثير، لكن يعني خنن. السؤال الأساسي هو الوارد في النص: الصلاة نفسها. أنا لا أريد أن أعود للرد. أنا أريد أن أستدعي، لأن هذا السؤال يستحق. سنقول: البحث الطويل. معقد، معقد. جواب كله في فهم حقيقة الصلاة، وإيش مقدار تعبدات الهائل الموجود في الصلاة. طيب، الوسيلة كم؟ الرابعة أو الثالثة؟ الرابعة. الرابعة. الوسائل الزيادة أو هذا؟

الكم؟ الرابعة أو الثالثة؟ الرابعة، الرابعة. الوسائل الزيادة أو هذا؟ النماء.

التفكر، التفكر. ونحن اليوم في واقع وفي زمن، يعني إذا تريد أن تصفه من هذه الجوانب التسكوية، فستقول: زمن محاربة التفكر أو زمن مزاحمة التفكر. يعني أنت في واقع وفي زمن، لما يوم من الأيام تروح رحلة في السنة في الليل، تشوف النجوم، تقول: الله! نجوم في السماء! الله! هي تطلع كل ليلة، هي تطلع كل ليلة. فتقول: سبحان الله! عجيب! شفت منظر! الله! سبحان الله! نجوم في السماء! تخيلها، بدها حفيظة فيه نجوم في السماء، ها؟ الله! سبحان الله! نجوم في السماء! تخيلها، بدها حفيظة فيه نجوم في السماء، ها؟ والله! حقيقي، جماعة! مشكلة حقيقية! إنسان ما يحتاج غفلة زيادة، هو أصلاً نفسك تغفل ونفسك تألف المعتاد.

فإذا كان من المعتاد، يا مالك، أنك ترى الشمس والقمر دائماً، فأنت ما راح تكون الآية أو هذا عندك تحتاج استحضار حتى تستحضر. لذلك الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وجعلنا السماء سقفا محفوظا وهم عن آياتها معرضون﴾. وكأي من آية في السماوات والأرض يمرون عليها وهم عنها معرضون.

طيب، التفكر في آيات الله الكونية هو من أعظم الأمور التي تزيد اليقين والإيمان. والدليل على ذلك، إذا قلنا في البداية إن درجة اليقين هي من أعظم قضايا في التزكية والوسائل، فإنك إذا قرأت الآيات في آخر سورة آل عمران، تدرك أن من أعظم وسائل زيادة اليقين واستحضار الحقائق الكبرى التفكر. وذلك أن الله سبحانه وتعالى قال: ﴿إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب﴾. أولي الألباب، هم الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم، ويتفكرون في خلق السماوات والأرض.

هذا الوسيلة الآن، يتفكرون في خلق هذه واحدة من الوسائل. يتفكرون في خلق السماوات والأرض. النتيجة وما نتج عن هذا التفكر وما صاحب هذا التفكر، أنه ربنا ما خلقت هذا باطلاً. ربنا ما خلقت هذا باطلاً. وهذا فيه اتجاه إلى الحقيقة.

رقم اثنين، كاف لي تكون بعد الحقيقة، حقيقة الوجود، أصلاً ليس كذلك. ربنا ما خلقت هذا باطلاً. هذا حديث عن الوجود ولا عن الحكمة والغايه؟ حكمة والغايه، جيد. يعني ما بعد الآن أنه: يا رب، أنت حي، تسمعنا وترانا ونحن ندعوك. ولكن الآن نحن نعترف بحقيقة أنك ما خلقت هذا باطلاً. والوسيلة إليها كانت تفكر. تفكرون: ﴿ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار﴾. وهذه الآية عظيمة، وفيها دروس كثيرة جداً جداً. وربطها بالذكر أيضاً فيه دروس كثيرة جداً.

لذلك، الوسيلة الخامسة والأخيرة هي الذكر. كثرة أيضاً فيه دروس كثيرة جداً. لذلك، الوسيلة الخامسة والأخيرة هي الذكر. كثرة ذكر الله سبحانه وتعالى. ما هي علاقة الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً على الجنوب ويتفكرون في خلق السماوات والأرض؟ مثل هذا بالفعل، وفقنا السمع.

و... ويتفكرون في خلق السماوات والأرض. مثل هذا بالفعل، وفقنا السمع.

و... ويتفكرون في خلق السماوات والأرض. مثل هذا بالفعل، وفقنا السمع.

ماشي، حتى لو في شيء مباشر. يلا، لما تجوا الآية اللي أنا في بالي. يعني أنا أبغي أوصل إلى إيش؟ قبل ما نذكر الآية، أنا أبغي أوصل إلى إيش؟ أبغي أوصل لفكرة أن الذكر له تأثير على النفس والقلب، غير تأثير الحسنات الكثيرة التي تدول لك. يعني أنا لا أتكلم عن الذكر الآن من جهة كثرة الأجر، وإنما كما قلت لكم في البداية، إنه الواحد...

عن الذكر الآن من جهة كثرة الأجر، وإنما كما قلت لكم في البداية، إن الواحد إذا تحدث عن قضية، يحاول أن يربطها بأصل الموضوع. أنا أتحدث الآن عن الذكر من جهة أثره على النفس، أو في الاستفادة من المدخلات التي تدخل عليك من العبر والآيات. الله سبحانه وتعالى ما قال: ﴿يتفكرون﴾، قال قبلها: ﴿يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون﴾، وكان التفكر دون قلب ذاكر ولسان ذاكر يحدث أثرًا.

أريد آية أخرى فيها أن الذاكر يستفيد ما لا يستفيد غير الذاكر من أمر آخر يشترك الناس فيه، أو يعني بعض الناس فيه: ﴿إذا لقيتم فئة فاثبتوا﴾. طيب، والذين فحشتهم أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله، تذكروا الله: ﴿اذكروني أذكركم﴾. هذا فضل وشرف الذكر، لا، هذا لمن كان له قلب ونقص شهيد. ما فيها الذكر، هذا فضل وشرف الذكر، لا، هذا لمن كان له قلب ونقص شهيد. ما فيها الذكر.

فإذا اطمأننتم، هذه مستأنفة لما بعدها، شرط لما بعدها، الجواب سيأتي: ﴿فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة﴾. لو لا تسبحون، آية بعدها، الجواب سيأتي: ﴿فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة﴾. لو لا تسبحون، آية الجواب سيأتي: ﴿فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة﴾. لو لا تسبحون، آية ما يكون طاغي. جميل، دليل رائع جدًا، جميل، بس غير اللي في بالي.

إذا ذكر الله وجلت قلوبهم، وإذا توليت عليهم آياته، وزلت من مانا، أيضًا دليل صحيح غيره، بس أنا لسه ما جالي في بالي. لا، لا، صحيح أن الذكر يؤثر على اطمئنان القلب، صحيح أثر هذا: ﴿لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا﴾. والسؤال هو: ما العلاقة بين أن يكون الرسول لك أسوة، أو أن يكون الرسول أسوة لمن ذكر الله كثيرًا؟ فهمت الفكرة؟

التي أردت الوصول إليها؟ ذكر الله كثيرًا. فهمت الفكرة؟ التي أردت الوصول إليها؟ إن الذكر له تأثير على طبيعة استفادتك من أسباب الهداية. أصلًا، إنه إذا كان التفكر وسيلة، ووجود السماوات والأرض وسيلة لزيادة الإيمان، فهي ليست لأي أحد، إنما هي لأولي الألباب الذين يذكرون الله أول شيء قبل من يتفكرون، لأنه إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار، هذه الآن إيش؟

أشياء موجودة مخلوقة، يمكن التفاعل معها بطريقة تؤدي إلى الإيمان، ويمكن التفاعل معها بطريقة تؤدي إلى الكفر، كما في المنطق الإلحادي المعاصر، لأنه صاروا ينظرون إلى السماوات والأرض أنه عالم فسيح لا معنى له، وإحنا جايين في طرف الكون، ومدري إيش يعني، كان مفروض أن الأرض تكون في نصه بالقياسات عشان تكون صح. ليه الافتراض هذا؟ كان مفروض أن الأرض تكون في نصه بالقياسات عشان تكون صح. ليه الافتراض هذا؟ شوف، لاحظ، هذا شيء خارج الآن. طيب، الله يقول فيه إنه يجب أن يكون في نصف القياسات.

طيب، الله يقول: ﴿إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب﴾. من هم؟ الذين يذكرون الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم، ويتفكرون في خلق السماوات والأرض. نفس الشيء: ﴿لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة﴾. طيب، وجود رسول الله عليه الصلاة والسلام في ذلك المكان مع نفس من سمعوا ذلك الخطاب، وقالوا لهم لم يكن لجميعهم أسوة حسنة، بل كان لبعضهم في نظرتهم، هم عدوا إلى آخره، كما كان المنافقون.

أسوة حسنة، بل كان لبعضهم في نظرتهم، هم عدوا إلى آخره، كما كان المنافقون في وقت النبي صلى الله عليه وسلم، الذين كانوا يستمعون نفس الآيات، ويحضرون نفس المجالس، لكن أسوة حسنة. لذلك لا تتعجب أن يكون وصف المنافقين: ﴿ولا يذكرون الله إلا قليلا﴾. واضح؟ لذلك لا تتعجب أن يكون وصف المنافقين: ﴿ولا يذكرون الله إلا قليلا﴾. إنه هو أسوة حسنة لمن كان يرجو الله اليوم الآخر، وذكر الله كذلك كثيرًا. المنافقون الذين كانوا في وقته، كانوا لا يذكرون الله إلا قليلاً، وبالتالي هم لم يستفيدوا أصلًا من النبي صلى الله عليه وسلم، لأن وجود السبب الخارجي للهداية والنور لا يساوي الرؤية من الجميع، وإنما يساوي الرؤية لمن لديه بعض الاستعدادات.

يُساوي الرؤية من الجميع، وإنما يساوي الرؤية لمن لديه بعض الاستعدادات للرؤية ممن مني الله سبحانه وتعالى يحفظ ذلك. لذلك، كثرة الذكر وسيلة من أعظم وسائل التزكية، فهي تصلح القلب وتطمئنه، وتجعله قابلًا للاستفادة من العبر والآيات التي تزيد الإيمان واليقين، ويهدي بها الناس إلى الحق.

وصل اللهم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين. تقبل الله منا ومنكم صالح الأعمال، وغفر لنا ولكم السيئات والزلل.