اشتركوا في القناة، ثم انتقلنا إلى معالم التزكية. ثم كان الحديث عن وسائل التزكية، ثم الحديث عن عوائق التزكية الجزء الأول. اليوم أيضاً الحديث عن عوائق التزكية الجزء الثاني، وسأحاول أيضاً أن أدرج في موضوع اليوم مؤشرات التزكية، مؤشرات صحة التزكية. لا أدري هل يسع لها الحديث أولاً، إذا لم يسع لها الحديث سنفرد لها أيضاً محاضرة سادسة بإذن الله تعالى.

إذاً، المادة هي متسلسلة ومترابطة، فمن فاته شيء يحاول أن يرجع إلى شيء مما فات، بحيث تكتمل الصورة. وأرجو أن يكون الحديث قد رسم خارطة تفيد من هو معتنم بهذا الملف، الذي هو من أهم الملفات في الخارطة الشرعية، ملف التزكية.

طيب، عوائق التزكية هو من أهم الملفات في الخارطة الشرعية، ملف التزكية. نحن تكلمنا في اللقاء السابق عن عوائق التزكية باعتبار المصادر، المصادر المؤدية إلى العوائق، يعني المصادر التي تنتج عوائق التزكية. وذكرنا أربعة مصادر: النفس، الشيطان، البيئة والمحيط، الأعداء. وذكرنا التفاصيل المتعلقة بهذه المصادر، وأي صور إنتاج كل مصدر لهذه العوائق.

ثم أشرت أيضاً في اللقاء السابق إلى الخارطة المتعلقة بالقسم الثاني، وهي عوائق التزكية باعتبار مضامينها، وأنها تنقسم إلى مضمونين أساسيين، وهما شبهات وشهوات. والشبهات تنقسم إلى ثلاثة أقسام: شبهات فكرية عقدية، شبهات نفسية، وشبهات منهجية. وقلنا إننا سنركز على الشبهات الفكرية العقدية، والشبهات النفسية، والشبهات المنهجية، لأننا في سياق عام، سياق التزكية مع التركيز على المصلحين. وبالتالي قد يتم عرض بعض جوانب التحدي والإشكال، ليست يعني، دعنا نقول، هي ربما تكون سائدة في الفضاء العام، وإنما تكون أكثر حضوراً أو أكثر أهمية بالنسبة للمصلحين.

يمكن ما ذكرنا أي حلول، أو صح، يعني أهمية بالنسبة للمصلحين. يمكن ما ذكرنا أي حلول، أو صح. فقط ذكرنا الخارطة العامة لهذه الشبهات. اليوم سوف أواصل في عوائق التزكية. فقط أذكر بأن من كمال، دعنا نقول، من كمال الإحسان في تناول الموضوعات المهمة أن تتناولها بعد أن تتناولها من جهة الأهمية والكيفية وتقرير سبل التحصيل، أن تحمي ما طرحت وما قدمت.

أذكر التحديات والعوائق التي يمكن أن تحول بين من يريد الوصول إلى ما ذكرت سبل الوصول إليه، وبين تحقيق ذلك. فهذا من تمام العرض ومن تمام الإحسان في التقديم. وهذا بشكل عام ليس خاصاً بموضوع التزكية. يعني مثلاً، إذا أردت أن تتكلم عن طلب العلم، فمثلاً طلب العلم ومناهج طلب العلم ووسائل تحصيل العلم وآداب طالب العلم. بعد أن أنتهي من الجيد أن أذكر ما هي أهم العوائق أو التحديات التي تواجه طالب العلم في سبيل تحقيقه، التي لم أذكر من وسائل وبناء وما إلى ذلك. وقل مثل ذلك في مختلف الموضوعات. وموضوع التزكية هو من أهم الموضوعات التي تحتاج إلى ذكر قضية العوائق.

طيب، نحن الآن سنتكلم عن عوائق التزكية.

اليوم سنتحدث عن عوائق التزكية، ونبدأ بالقسم الأول الذي هو الشبهات. هناك شبهات عقدية وفكرية. الشبهات العقدية والفكرية تتمثل في الإلحاد، وتتمثل في التشكيك في الثوابت الشرعية، وتتمثل في التوجه الذي يظن الإنسان أنه إسلامي وليس إسلامياً.

يعني مثلاً في توجه نسوي، وتظن بعض من تركب هذه الموجة أنها تسير في موجة إسلامية، في حين أنها تسير في موجة ليست إسلامية. هذه أبرز عناوين التحديات الفكرية والعقدية التي يمكن أن تواجه المصلح في طريقهم.

ربما لم يكن مطروحاً في القاموس سابقاً، سابقاً يعني قبل خمسة عشر عاماً. Gastronomy، يسميه المصطفى. ربما لم يكن مطروحاً في القاموس أن "functional theology" مهمة وليست أداة لـ NeHSL.

لما تتحدث عن وثاء أهل الأجنّة النينيين الذين يستخلصون منه، نتكلم عن طلبة علم. لم يكن مطروحاً أن تقول: "والله من التحديات التي يمكن أن تواجهوها تحدي التشكيك في الثوابت الإسلامية أو الإلحاد"، والذي عاش تلك الفترة يعرف أن هذا أصلاً لم يكن موجوداً في القاموس.

يعني التحديات ممكن أن تواجه تحديات الشهوات، ممكن تواجه الفتور، لكن شبهات عقدية متعلقة بأصل الدين، هذا ما كان ممكن أن يواجه. والواقع أنه كان وحصل، وأن هناك أناسا من الجنسين كانوا في وسط إسلامي، وفي وسط دعوي، وفي وسط صالح، وربما عاشوا في مراكز، وربما حفظوا القرآن كاملاً.

وهذا وقع، يعني وربما أسهموا أو ساهموا في تدريس شيء من القرآن، ثم بموجات معينة وبأسباب متعددة وقعوا في الإلحاد. وهذا حقيقي، وصار خاصة في أزمة ما قبل خمس أو سبع سنوات من الآن، كانت موجة الشبهات عالية، وهذا الخطر لم يزل، لم ينتهِ بمعنى أنه من الممكن أن يعود التحدي إلى الذروة مرة أخرى.

ممكن يعود من خلال المعطيات الموجودة في الخارج الآن، يعني يمكن أن يكون أيضاً مرة أخرى مجموعة شباب وطلبة علم أو نساء مهتمات، وبعد مرحلة يتأثرون بموجة تشكيكية جديدة، لأن عوامل التأثير الخارجي لا تزال موجودة كما هي.

لذلك، الحديث عن إمكانية التأثر بشبهات عقدية تتعلق بأصل الدين أو بثوابت الملة بالنسبة لأناس دعاة أو أناس مصلحين هو حديث حقيقي ويجب طرحه.

طيب، من أي اتجاه أو في أي منحى يمكن تناول هذه القضية؟ أنا برأيي، أهم ما يمكن أن يطرح اليوم هو باب الوقاية، أكثر من باب المعالجة. بمعنى أنه إذا وقع الإنسان في إشكالية معينة، تمام، هناك سبب للمعالجة، لكن الخطاب العام الذي يجب أن يوجه للمهتمين هو خطاب الوقاية.

وأنه يا جماعة، تري في موجة وفي موجات وفي إشكالات موجودة في الخارج، تري ممكن تتأثروا بها. ولذلك، هذا واحد، اثنان، ثلاثة، أربعة، سبب الوقاية: احرص ولا تتهاون في الموضوع، وإن شاء الله الجميع سالم.

هذا المربع الذي أرى أنه هو الأفضل أن يطرح في الإطار العام، وليس مربعاً أنه تعالوا نتعلم الشبهات شبهه شبهه.

أن يُطرح في الإطار العام وليس مربع، أنه تعالوا نتعلم الشبهات، شبهه شبهه، ونجلس نرد عليها مع ضرورة أن يكون هناك أناس لديهم اختصاص ومكنة في هذا المجال.

طيب، ما الوسائل الوقائية التي تصلح في مثل هذا السياق؟ هناك عدة وسائل وعدة أمور.

أولاً: ضرورة إغلاق ملف دلائل أصول الإسلام معرفياً. يعني، ضروري لطالب العلم في هذا الزمن أن يضيف إلى مكوناته المعرفية مكون دلائل أصول الإسلام. أنا الآن ما أقصد كتاباً معيناً، أنا أقصد المعنى الموضوع دلائل أصول الإسلام، أي الدلائل المثبتة لصحة أصول ما يعتقده الإنسان المسلم. وهذه الدلائل، كما قلت، ليس بالضرورة أن تكون متضمنة لشبهات، وإنما بناءً تقريري، وهذه كالجرعة الوقائية التي يحتاجها الإنسان في هذا الزمن.

طبعاً، الكتب والمراجع والمصادر في مثل هذا الموضوع كثيرة، منها كتاب دلائل أصول الإسلام المقرر في برنامج صناعة المحاور، وكتاب النبأ العظيم، والكتب التي تتكلم عن دلائل النبوة. مثل هذه الكتب والمعاني، أنا برأيي أنها من المكونات المعرفية المهمة لطالب العلم في هذا الزمن، بحيث إنه لو خوطب بعد ذلك بشيء مما يعارض مثل هذا المعنى، يكون عنده أصل.

الموضوع الباب الثاني أو النقطة الثانية، وهي أهمية العناية بملف الثوابت الشرعية أيضاً معرفياً. هذا غير الآن الأصول. الثوابت هي دعائم المنهج الإسلامي الداخلي. التي أولاً تتكلم عنها هي القواعد الخارجية، القواعد الخارجية المتعلقة بصحة النبوة وصحة القرآن وما إلى ذلك.

الدعائم الداخلية هي مثل حجيّة السنة، مثل صحة القرآن وما إلى ذلك. الدعائم الداخلية هي مثل حجيّة السنة، مثل تثبيت الاحتياج إلى منهج معين لفهم الإسلام. المنهج هذا أقصد به باختصار، مثلاً المنهج الأصولي، منهج أصول الفقه، أن هناك قواعد لغوية وقواعد متفق عليها بين العلماء في الجملة، بضرورة تطبيقها وفهم الشريعة.

ما الذي يضاد هذا الاتجاه أو هذه الوسيلة؟ هذا النقطة في قضية المنهج. ما الذي يضاد هذا الاتجاه أو هذه الوسيلة؟ الذي يضاد هذا الاتجاه أو هذه الوسيلة هو القراءة المفتوحة للنص الشرعي. وهذه منهجية مطروحة كثيراً الآن. القراءة المفتوحة للنص الشرعي، أنه لا يوجد قراءة صحيحة أو تفسير صحيح وتفسير خاطئ، ويعبر عنه أحياناً الإسلام بفهم من. ولا يقصدون طبعاً داخل هذا السؤال هو الاتجاهات التفصيلية داخل التراث الإسلامي، لا، وإنما المقصود أنه ما الضمانات التي تضمن لي...

التفصيلية داخل التراث الإسلامي لا، وإنما المقصود أنه هل ما الضمانات التي تضمن لي أصلاً أن هناك فهمًا يمكن أن يصنف بأنه صحيح وفهمًا يصنف بأنه خاطئ؟ فهذه ملفات أيضًا يجب إغلاقها من الناحية المعرفية بالنسبة لطالب العلم أو بالنسبة للمصلح.

الوسيلة الثالثة وهي ضرورة الانتهاء أو البناء من بناء مرحلتين أو ثلاث من مراحل العلوم الشرعية. يا جماعة، هذه القضية في غاية الأهمية، وأنا يعني ما أرى عذرًا لأي إنسان يريد أن يقدم شيئًا للإسلام والمسلمين، يعني شيء أقصد استمر، يعني يريد أن يسير في طريق ويصبر عليه حتى يصل، ثم يكون خاليًا من البناء الشرعي. بطبيعة الحال، لن يكون متخصصًا، ولا يمكن أن يكون كل العاملين متخصصين، ولكن الفكرة هي أن هناك قدرًا أساسيًا من العلوم الشرعية. يا جماعة، لأجل كثرة الإشكالات وكثرة الشبهات، لازم نبني مرحلتين من العلوم الشرعية. وهذه مرحلة أو مرحلتين أو ثلاث، هذه تعبيرات خلنا نقول اصطلاحية قابلة لل... يعني كل منهجية لها التعبير عنها. بس أنا عادةً أن أعبر بأن المراحل أربعة.

المراحل أربعة، المرحلة الأولى مرحلة التأصيل، المرحلة الثانية مرحلة البناء، المرحلة الثالثة مرحلة التمكين، المرحلة الرابعة مرحلة التوسع أو التخصص. يعني يمكنك أن تخليها خمس مراحل، بتقول التوسع ثم التخصص، ويمكنك أن تجمل، فتقول التخصص، وهو يعني يحمل في بطنه التوسع. مثلًا، نحن في برنامج البناء المنهجي، المفترض بإذن الله التوسع، مثلًا نحن في برنامج البناء المنهجي، المفترض بإذن الله تعالى أنه سنغطي ثلاث مراحل. سأنسَب له ثلاث مراحل، وأغطي ثلاث مراحل من العلوم الشرعية: مرحلة التأصيل، والبناء، والتمكين، خلال أربع سنوات. فالذي يدخل بناء المنهج إن شاء الله يعني يحقق هذه القضية.

الذي لا يدخل فيه برامج ومناهج كثيرة جدًا لا حصر لها، والعلوم الشرعية بشكل عام متفق عليها من ناحية كثيرة جدًا. لا حصر لها، والعلوم الشرعية بشكل عام متفق عليها من ناحية تسميتها ومراحلها العامة. فالغرض أنه لا يحسن بأنسان في هذا الزمن يريد أن يكون مصلحًا أو داعيةً أو خادمًا للإسلام والمسلمين في مشروع ممتد، ثم لا يكون لديه قاعدة شرعية. هذا ضروري يا جماعة، ومن أهم أسباب تذبذب والاضطراب كثير من الشباب الذين كانوا في سابقة خير ثم مروا لموجة، يعني خلنا نقول موجة تحديات. من أهم أسباب الاضطراب والتذبذب أنه ما في قاعدة شرعية متينة يلوذون إليها ويستندون عليها. لذلك، هذا خيار لا بديل عنه، وليس منه ولا مناص منه لمن يريد أن يكون كذلك.

السؤال كيف؟ ليس هو التحدي، لأنه كيف مجاب عنها كثيرًا. أهم شيء والسؤال القناعة بضرورة أن أفعل. الوسيلة الرابعة في الوقاية هي أهم شيء، والسؤال القناعة بضرورة أن أفعل. الوسيلة الرابعة في الوقاية هي تعلم أو بناء أبجديات التعامل مع الإشكالات. في مقدمات، في أبجديات للتعامل مع الإشكالات الفكرية، المفترض أن يأخذها طالب العلم. هذه تتمثل في، نحن مثلًا في صناعة المحاور، في القسم الثاني، في مستوى كامل عن هذه أصول الخطأ في الشبهات الفكرية. خلينا نقول كيف ينقض الإنسان الأفكار الخاطئة، وسائل التوثيق والتثبت في أشياء. نقول كيف ينقض الإنسان الأفكار الخاطئة، وسائل التوثيق والتثبت في أشياء.

وقع بسبب النقصان فيها، وقع كثير من الناس فيها بإشكالات وشبهات ما كان من المفترض أن يقع فيها لو كان يمتلك مثل هذا. تقدر تعالجها بالتفكير الناقد، تقدر تعالجها بأدوات البحث والتوثيق. يعني أكثر من عنوان يمكن أن يغطي هذا الغرض، لكن لا يصلح أن يكون طالب العلم لديه معلومات فقط، وبعدين ما لديه أدوات نقدية. كما قلت، كثير من الإشكالات يمكن أن تسقط عبر أدوات نقدية. هذه الأمور الأربعة والأضلاع الأربعة بالنسبة للشبهات الفكرية والعقدية كعائق من عوائق التزكية، هذه الأمور الأربعة في سياق برامج وفي سياق بنائي. فأنا أرجو إن شاء الله أن يكون المصلح أو طالب العلم أو الداعي أو المهتم قد أخذ من الوقاية بنصيب، يمكن أن يكتفي به بإذن الله تعالى. ثم بعد ذلك لو قدر أنه تعرض لإشكالية ما استطاع الجواب عنها أو شيء، فهذا له وسيلة أخرى في الآن، لكن كسياق بنائي عام، هذه أمور أربعة تقد أنها كافية.

حسنًا، هناك الكثير من الكلام في الشبهات العقدية الفكرية، لكن سأتجاوزها. سأنتقل الآن للشبهات النفسية، ودمجتها الآن في سياق التفصيل، لكن سأتجاوزها. سأنتقل الآن للشبهات النفسية ودمجتها الآن في سياق التفصيل، يعني في سياق التفصيل في الحلول وكذا. دمجتها مع بعض شبهات نفسية وشبهات منهجية. شبهات نفسية، ولمن لم يحضر اللقاء السابق، شبهات نفسية وشبهات منهجية. قلنا مثال أمثلتها ما هي؟ اللقاء السابق، شبهات نفسية وشبهات منهجية. قلنا مثال أمثلتها ما هي؟ هشاشة، نعم، قضية الهشاشة أنه في تحدي جديد في الأجيال الجديدة. تمام؟

ما هي هشاشة؟ نعم، قضية الهشاشة أنه في تحدٍ جديد في الأجيال الجديدة. تمام؟ الأجيال الجديدة ليست الأجيال الجديدة التي حين أعمارهم 12 و11، الأجيال الجديدة تشمل حتى سن الجامعة. الآن في تحدٍ جديد لم يكن موجودًا، أيضًا على الأقل لم يكن موجودًا بكثرة، وهو تحدٍ لهشاشة نفسية. وهذا موجود بين الوسط المهتم، وذكرت أمثلته في اللقاء السابق.

كيف في البرامج العلمية ممكن تلخصت الكتاب؟ ممكن تقول لي ما هو المهم؟ السابق، وكيف في البرامج العلمية ممكن تلخصت الكتاب؟ ممكن تقول لي ما هو المهم؟ طيب، أنا لخصت الكتاب، وما هو المهم؟ بس ما الذي سيأتي في الاختبار؟ طيب، ممكن وممكن يخرج من البرنامج لأنه كان فيه سؤال في الاختبار ما كان يعني مفروض أنه يجي لأنه نقص ندرج. تمام؟ كان فيه سؤال في الاختبار ما كان يعني مفروض أنه يجي لأنه نقص ندرج. تمام؟

في أمثلة مثلاً، لأن الدنيا مصورة، فمو مو مو مناسبني أذكرها. يعني لأنه في أمثلة معينة، لكن مرات ببعض الأمور، بعض المواقف عجيبة. يعني في برامج عجيبة، عجيبة. يعني فأنت تلقي الرسالة، فتقول تحاول توائم كيف؟ طيب، ممكن؟ عجيبة. يعني فأنت تلقي الرسالة، فتقول تحاول توائم كيف؟ طيب، ممكن؟

بسم الله، يعني شيء عجيب. فهو عمومًا في حالة من الهشاشة تحتاج انتباه، لأنه ترى الإنسان اليوم قد يفقد استقامته بقدر من الضعف والهشاشة الموجودة داخليًا، وقد يظن أنه يعني أن هذا عذر له. قد يظن أن هذا عذر له، وهذه مشكلة كبيرة جدًا. والأسئلة المنهجية مثل أيش؟ أن هذا عذر له، وهذه مشكلة كبيرة جدًا. والأسئلة المنهجية مثل أيش؟ أيوه، قلق الوجهة، سؤال الجدوى والثمرة، هذه من أهم الأسئلة.

أنا اليوم سأبدأ بسؤال الجدوى والثمرة مرة أخرى. سؤال الجدوى والثمرة المقصود به هو ما هي الفائدة من هذه الأعمال؟ يعني نحن جربنا وجربنا وجربنا وجربنا. تمام؟ من هذه الأعمال؟ يعني نحن جربنا وجربنا وجربنا وجربنا. تمام؟ وعشنا آمال وطموحات، وكلها تكسرت على صخرة الواقع. فيعني ماشي، ماشي، أنا يعني حاب أقرأ وأهتم وكذا، بس ترى لا، لا ترفع سقف الطموحات والآمال، لأنه الخير لن يتحقق. العالم كله شر محض، إلى آخره.

فسؤال الجدوى والثمرة هو سؤال من الأسئلة الحاضرة الآن في الوسط الإسلامي، وهو يحتاج إلى انتباه، ويحتاج إلى بناء مناعة. الحاضرة الآن في الوسط الإسلامي، وهو يحتاج إلى انتباه، ويحتاج إلى بناء مناعة من أن يكون هذا السؤال عائقًا. طبعًا تعرفون طرح هذا السؤال ليس مشكلة، صح؟ هذا السؤال عائق. طبعًا تعرفون طرح هذا السؤال ليس مشكلة، صح؟ السؤال عائق. طبعًا تعرفون طرح هذا السؤال ليس مشكلة، صح؟ بالعكس، يعني أنا حين أطرح هذا السؤال وأريد إجابات واقعية، هذا ليس مشكلة أبدًا.

المشكل حين يكون هذا السؤال عائقًا عن الأمل. فأنا تركت كل شيء لأني ليس عندي جواب عن سؤال الجدوى والثمرة. طيب، سأذكر الآن عدة أمور متعلقة بسؤال الجدوى والثمرة، واعتبروها أيضًا ضمن مربع الوقاية من الإشكالات التي في هذا.

والثمره، واعتبروها أيضاً ضمن مربع الوقاية من الإشكالات التي في هذا الباب.

النقطة الأولى: ضرورة وضوح تعريف الثمرة والنصر والفوز والنجاح بالنسبة لكل فرد مسلم. يعني ضرورة أن يعاد التعريف في النفس، ويكون راسخاً. ما هي الثمرة التي تسأل عنها؟ ضرورة أن يعاد التعريف في النفس، ويكون راسخاً. ما هي الثمرة التي تسأل عنها؟ وما هو الشيء الذي إذا لم يتحقق تقول فعلاً إنه لم يكن هناك جدوى، وإنه لم يكن هناك شيء استحق أن تبذل وقتك وفكرك وجهدك؟ ما هي هذه الثمرة؟ شيء استحق أن تبذل وقتك وفكرك وجهدك. ما هي هذه الثمرة؟ استحق أن تبذل وقتك وفكرك وجهدك. ما هي هذه الثمرة؟

إعادة تعريف القضية، هذا الموضوع ليس موضوعاً جديداً نتكلم عنه. العلماء كثيراً ما تكلموا عنه، المفكرون أيضاً. ولكنه بدأ يفقد نوعاً ما كحضور في أرض الواقع. وجزء من سبب الفقدان هو بعض الشعارات المبالغ فيها التي طرحها بعض أصحاب، دعونا نقول، التأثير في العمل الإسلامي. إنه شعارات بأنه سيحصل، وسيحصل، وسيحصل بأشياء محددة، ثم لم يحصل، بل حصل عكس ذلك. فشعر الإنسان بهذا اليأس وهذا الإحباط، بينما نحن نحتاج إلى إعادة التعريف، بحيث يكون هناك مسلمات واضحة.

واحدة من المسلمات ضمن هذه النقطة هي أنك في الإسلام مطالب من حيث التكليف بالعلماء والعمل، وأن الثمرة والنتيجة على الله سبحانه وتعالى. وهذه أبجدية معروفة لا تحتاج إلى طويل تقرير، وهي كما قلت لها شواهد كثيرة في البخاري. النبي صلى الله عليه وسلم يتكلم عن رؤيته للناس يوم القيامة متعلقين بأنبيائهم. قال: «فيأتي النبي وليس معه أحد، ويأتي النبي ومعه الرجل والرجلان». رجل ورجلان، هؤلاء استجابوا لهذا النبي نوح. النبي ومعه الرجل والرجلان، هؤلاء استجابوا لهذا النبي نوح عليه السلام، من أولي العزم من الرسل.

وأخبر الله سبحانه وتعالى عنه في سورة العنكبوت أنه لبث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً. ثم قال سبحانه في سورة أخرى: ﴿وما آمن معه إلا قليل﴾. وبين هذه المقدمة، التي هي تسعمائة وخمسين سنة، وبين ما آمن معه إلا قليل، دعوت قومي ليلاً ونهاراً فلم يزدهم دعائي إلا فراراً. ﴿وإني كلما دعوتهم لتغفر لهم جعلوا أصابعهم في آذانهم واستغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا استكبارا﴾. ثم إني دعوتهم جهاراً، ثم إني أعلنت لهم وأسررت لهم أسراراً. فقلت: ﴿استغفروا ربكم إنه كان غفارا﴾.

هذه جماعة ليست قصة خيالية، هذه حقيقة. هذا شيء حقيقي وقع، وقع أن عاش عليه السلام تسعمائة وخمسين سنة، وما آمن معه إلا قليل. طيب، وبعدين؟ وبعدين لما يبعث النبي صلى الله عليه وسلم، ينزل الله عليه الوحي فيقول له: «مثل ما صبر نوح، اصبر». فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل، ولا تستعجل لهم.

طيب، هذه كما قلت أبجدية، يعني هي ليست فيها كبير علم، ولكنها بدأت تفقد فاعليتها. فأنا إذا كنت أعمل بشكل صحيح ثم لم تتحقق، بدأت تفقد فاعليتها. فأنا إذا كنت أعمل بشكل صحيح ثم لم تتحقق ثمرة ملموسة لعملي، فهذا في القاموس الإسلامي الشرعي، في قاموس الوحي، ليس خسارة ولا فشلاً. ليس خسارة ولا فشلاً. تمام، وأنتم تعلمون أن هذا لا يعني أنه لست مكلفاً بتجويد العمل حتى يحقق الثمرة، وأن أسعى بأفضل وسائل. إذا لم تتحقق فعند الله سبحانه وتعالى النتيجة والثمرة.

النقطة الثانية: الثمرة، إعادة موضعها، مركزية الابتلاء وآثار الابتلاء في موضعها الصحيح في فهم المسلم. وهذه كما قلت في مرحلة ما من المراحل السابقة كانت أدبيات أساسية، ثم بدأت تفقد. هناك ابتلاء، وهناك سنة تمحيص. وهذا الابتلاء والتمحيص معناه أنه ستأتي عليك أيام، وستأتي عليك مراحل، أنت تكاد تصل فيها إلى اليأس.

يعني القرآن يصورها بهذه الطريقة، تمام، وأنه بالثبات والصبر والتقوى واليقين، تصورها بهذه الطريقة، تمام، وتغير النتيجة والمعادلات. وهذا كما قلت، القرآن يبرزها بشكل واضح، فيقول سبحانه: ﴿حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا فنجي من نشاء﴾. ويقول سبحانه وتعالى: ﴿أم حسبتم أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا فنجي من نشاء﴾. ويقول سبحانه وتعالى: ﴿أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين﴾.

هذا الذي سيذكر؟ لا، لن يكون. ما هو الذي سيذكر؟ ﴿ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا إلى أي مدى؟ حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى﴾؟

والضراء وزلزلوا إلى أي مدى؟ حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه: متى نصر الله؟ ألا إن نصر الله قريب.

طيب، أيضاً هذه أبجدية ويجب أن يعاد تفعيلها ويعاد حضورها. طيب، معلش، تركزوا معايا في هذا الموضوع. هذه النقطة والفقره اليسيرة جداً، ما أعظم ثمرة تتحقق لما يعاد تفعيل هاتين النقطتين؟ ما أعظم ثمرة تتحقق لما يعاد تفعيل هاتين النقطتين؟

ما أعظم ثمرة تتحقق لما يعاد تفعيل نقطة أن الإنسان مطلوب منه العمل وليس مكلفاً بالنتائج. ولما تفعل نقطة سنة الابتلاء والتمحيص وأنها سنة قاضية وماضية؟ ما أعظم ثمرة تتحقق بالنسبة للإنسان المؤمن لما تترسخ فيه أو حين تترسخ فيه هاتين النقطتين؟

أعظم ثمرة تتحقق هي ابتغاء وجه الله سبحانه وتعالى بأعماله. ابتغاء وجه الله سبحانه وتعالى بأعماله، أنه أنا أعمل وأنا أعرف أنه قد لا أحصل شيئاً من عملي هذا، يمكن أن أكل به أو أكل منه، كما قال خباب في صحيح البخاري. وخباب هو نفسه الذي جاء للنبي صلى الله عليه وسلم في بداية الدعوة وقال: يا رسول الله، لا تدعو لنا، لا تستنصر لنا. وقال له النبي صلى الله عليه وسلم: لقد كان يؤتى بالرجل من كان قبلكم.

خباب الآن يتحدث بعد متى؟ عليه وسلم، لقد كان يؤتى بالرجل من كان قبلكم. خباب الآن يتحدث بعد متى؟ بعد ما صارت الفتوحات والخير، وجاء الرخاء، وتحققت الوعود النبوية. هذا في البخاري أيضاً، كل الحديثين في البخاري.

قال خباب: خرجنا من مكة إلى المدينة وهاجرنا في سبيل الله نبتغي وجه الله، فوقع أجرنا على الله. قال: فمن من أينعت له ثمرته فهو يهدبها، أي يقطفها ويجنيها. والمقصود بالثمر هنا، أيش؟ النصر والفتح الدنيوي والغنائم. تمام؟

ومن من منا عطلت له ثمرته، فهو يهدبها، أي يقطفها ويجنيها. والمقصود بالثمر هنا، أيش؟ فهو يهدبها، أي يقطفها ويجنيها. والمقصود بالثمر هنا، أيش؟ earning. ومنا من مات لم يأكل من أجره شيئاً. ومنا من مات لم يأكل من أجره شيئاً، منهم مصعب بن عمير، وذكر أنه حين قتل لم يُجد له حتى يغطي بذنه، فكان مثالاً على من مات ولم يأكل من أجره شيئاً. وآخر شيء جندل في التراب، وما حتى وجد شيئاً يغط فيه. وانتهت الصورة الظاهرة، ولكنه بدأت مرحلة الفوز والنعيم.

يغط فيه وانتهى، انتهت الصورة الظاهرة، ولكن بدأت مرحلة الفوز والنعيم والعاقبة لديه. فهذه الفكرة وهذه القضية يعاد تعريفها، أنه أنا أعمل ابتغاء وجه الله سبحانه وتعالى. فما هي الأشياء التي ستتحقق؟ كل ما يمكن أن يحقق ليس شرطاً، ليس شرطاً. ولذلك، الثمرة ليست شرطاً للعمل، وإن كان العمل شرطاً للثمرة. هذه قاعدة خلاصة وهي مهمة جداً: الثمرة ليست شرطاً للعمل، وإن كان العمل شرطاً للثمرة. لا يوجد ثمرة بدون عمل، ولكن العمل لا يتوجب إذا تم السبب بالبطاعة.

بما في الوحوش، ويوجد أعمار ثمره لهذا الأمر. الآن، الإنفاقية وكذلك في hip. عفواً، قمت بشره CO技باب كون بنفسه، وهذا يعني شرط الثمرة هو نوع من الهدايا من آخر Avant Line. وعند ح suspension، خلاصاً بعد EQ، يجب أيضاً عمل شرiritual massa، وحسب معرفة خارطة من آخر Avant Line.

وعند ح suspension، خلاصاً بعد EQ، يجب أيضاً عمل شرiritual massa، وحسب معرفة خارطة المشكلات وتاريخها ومقدار تأثيرها. وعدم اختزال الواقع بنظرة تسطيحية تؤدي إلى قراءة غير صحيحة للحلول. يعني يا جماعة الخير، كثير من الناس الكويسين، من قوسين، يبدأ الاهتمام والعمل، ثم يبدأ بالعطاء، وهو يعتقد أن مشكلات الواقع بسيطة.

يعني غاية ما في الموضوع أنه فيه ناس يشربوا خمر، أو فيه ناس أخلاقهم يعني غاية ما في الموضوع أنه فيه ناس يشربوا خمر، أو فيه ناس أخلاقهم كويسة، أو فيه بنات ما يلبسوا حجاب كويس، وفيه شباب ما يصلوا، والأمور إن شاء الله يعني يلا نجتهد كده، وتغير الواقع، وتشرق الشمس على الدنيا، ويزول الظلام.

موضوع ممكن، وموضوع ممكن. مشكلات في الواقع أعقد بكثير جداً جداً جداً من هذه الصور الخارجية التي أنت تعتقد أنها هي المشكلات. تمام؟ جداً جداً جداً من هذه الصور الخارجية التي أنت تعتقد أنها هي المشكلات. تمام؟ في ظروف وقوالب أدت إلى خروج هذه المشكلات. هذا الذي خرج، هذا الذي أنت شفته، هذا الذي أنت تعرف أنه مشكلة.

فيه أشياء خرجت وأنت ما تعرف أنها مشكلة أصلاً، هي موجودة كثير جداً. وفيه أشياء موجودة لكنها لم تظهر على السطح، لما يأتي شرط خارجي أو ظرف خارجي أو أزمة تخرجها، تطلعها. تمام؟ لما يأتي شرط خارجي أو ظرف خارجي أو أزمة تخرجها، تطلعها. تمام؟ يأتي شرط خارجي أو ظرف خارجي أو أزمة تخرجها، تطلعها. تمام؟

وفيه كثير من هذه الأمور لها جذور في الأرض، هي أعمق بكثير من المشكلة، أضعاف أضعاف كما يقال. يعني رأس الجبل الذي خرج، بس فمشكلة قراءة الواقع قراءة اختزالية وقراءة سطحية، أن الإنسان يقدم حلولاً لهذه المشكلات، يعتقد أنها حلول ستقضي على المشكلات، وأنه يلتقيها، يقول: يا جماعة، بس نحتاج شيء من الهمة، وإن شاء الله.

المشكلات التي نواجهها، يلتقيها المتحدث فيقول: "يا جماعة، بس نحتاج شيء من الهمة وإن شاء الله والإخلاص، خلاص الأمم الإسلامية ستنتصر".

لا واحدة من الإشكالات التي تؤدي إلى الإحباط واليأس والقنوط وما إلى ذلك، هي أنك لم تقرأ مشكلات الواقع قراءة صحيحة أصلاً، واختزلتها اختزالاً شديداً جداً. ولذلك، كلما ازددت معرفة بمشكلات الواقع وتعقيدها وتشابكها وتنوع أبوابها وكثرة منافذها وامتداد جذورها وتاريخها المؤثر في خروجها، المفروض أنني سأحبط، أليس كذلك؟ لا، مو إحباط.

المفترض أن أدرك أنني لا أستعجل الثمرة، ولا أختزل الحلول، ولا أقدم الواقع على أنه واقع بسيط، وأنه فقط عليك أن تعمل قليلاً وستجد الحل، لا، أبداً.

فأول شيء، أول قناعة إن شاء الله تتحقق بعد هذا، هو أنك تأخذ نفساً عميقاً جداً. تمام؟ وتقول: "يلا، ممتاز، خلاص، مادام هذا الواقع هكذا، خلاص، أنا يعني دوري معين، يعني أنا علي أن أسهم في حل شيء من المشكلات، ولعل إن شاء الله هذا يعني يدير العجلة إلى الأمام".

وبحسب قدرة الإنسان، وبحسب موقعه، قد يأتي إنسان لديه من القدرة والإمكان والوعي والفهم والعلم والتأثير ما يمكنه أن يغطي مساحة أوسع من مشكلات الواقع. وبحسب، يعني، خلنا نقول إمكانات الإنسان، وهذا سيأتي الحديث عنه إن شاء الله.

بس هذه فقط إشارة، هذا ليس تحطيماً، ليس تحطيماً أبداً، بالعكس، بالعكس، هذا مضاد للتحطيم، مضاد للإحباط. هذا يعني شيء مهم جداً، وإن بدا في صورته محطماً.

النقطة الثالثة، وهي مبنية على النقطة الثانية، هي ضرورة إدراك أنك مسهم في الحل والثمرة، ولست المتفرد بصناعتها وتقديمها. وهذا أشرت له في النقطة السابقة، ولكن هنا نقطة مستقلة.

يعني، أنا غاية ما سأقدمه أنني مسهم. متى ما عرفت نفسي أنني المصلح الشمولي الذي سيغير كل شيء، سأكتشف بعد مدة أنني أعطيت نفسي أكبر مما يمكن أن أقدم. جيد؟

وينبني على هذا قضية التخصص، وينبني عليها قضية المشاريع، وينبني عليها قضية التكامل فيما بيننا كعاملين ومصلحين. جيد؟

فأنا أعلم أنني مسهم، وإذا كنت مسهماً، فتحتاج القضية إلى مسهمين آخرين، وإلا لن تكتمل الصورة. جيد؟

وهذا يحدث حالة من المحبة والتعاون بين العاملين، لأنك تدرك أنك مسهم وأنك تحتاج إلى الآخرين حتى يرفعوا معك هذه الصخرة التي أغلقت الغار.

النقطة كم؟

إلى الآخرين حتى يرفعوا معك هذه الصخرة التي أغلقت الغار. النقطة كم؟ الرابعة، الخامسة، الرابعة. أنا مع الدكتور، مدام الدكتور قال الرابعة، وقالت لنا معه نقطة الرابعة. وهذا يمكن أن أذكرناها أمس مع الشباب، كان في درس ضرورة، وهذه نقطة عملية مهمة جداً. وهذه مرة ثانية وللثالثة، بلوك مركز معي، هذه نقطة مهمة جداً وعملية. وما في مشكلة حتى لو كررت عليكم في المحاضرات القادمة، لأن عندي شيء من فوبيا التكرار. يعني أحياناً عندي نفور زائد أني أقول شيء قلته في المرة الماضية، بس ما في مشكلة، مهم يتكرر.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يعيد الكلمة ثلاثاً لنتفهم عنه. في احتياج ضروري جداً جداً لإدراك الثغور الكبرى، الثغور الكبرى المؤثرة في خارطة مشكلات الأمة الإسلامية، والثغور الصغرى. والثغور الصغرى التي أعمل عليها أنا، وتعمل عليها أنت، ويعمل عليها الثالث والرابع، وإقامة الجسور بين الثغر الصغير وبين الثغور الكبرى التي يعمل عليك.

مثال، وأمس أيضاً ذكرت هذا، مثال الشهوة. ثغر المشكلات الفكرية والعقدية التي تواجه الجيل والشباب، ثغر كبير. صح، الإلحاد، علمانية، ليبرالية، نسوية، شذوذ من الناحية الفكرية إلى آخره. كبير، صح، الإلحاد، علمانية، ليبرالية، نسوية، شذوذ من الناحية الفكرية إلى آخره. ثغر كبير جداً، عندما تجد أن تفتت هذا العنوان إلى ما هو صورة لن تنتهي، لن تنتهي. صور كثيرة جداً، مواقع، شخصيات، كتب، رموز، محاضن، مؤسسات، شيء كثير جداً.

هذا باعتبار، وباعتبار آخر، بمقدار المتأثرين، تقسم ولا تخلص. طيب، أنا أريد أن ألف خمس كتب في الرد على الشبهات الإلحادية. ممتاز؟ ممتاز. الله يجزيك الخير. عندما أقوم بتأليف هذه الكتب، يجب أن أفهم أين أجلس وأعمل. أنا لا أجلس أحرر الأمة الإسلامية. الأمة الإسلامية في ثغور كبيرة جداً. واحدة من هذه الثغور الكبرى هي المشكلات الفكرية والعقدية، واحدة منها الإلحاد.

حسناً؟ من هذه الثغور الكبرى هي المشكلات الفكرية والعقدية، واحدة منها الإلحاد. حسناً؟ فأنا جالس شغال في ثغر صغير في معالجة مشكلة الإلحاد التي تنتمي للثغر الكبير، وهو التحديات الفكرية والعقدية. وطبيعة معالجتي لها ليست القضاء على مشكلة الإلحاد، وإنما توفير مادة مرجعية يمكن الاستفادة منها في هذا الباب. ممتاز؟ رائع. لا أعدل ولا أنقص.

يمكن الاستفادة منها في هذا الباب. ممتاز؟ رائع. لا أعدل ولا أنقص. الاستفادة منها في هذا الباب. ممتاز؟ رائع. لا أعدل ولا أنقص. سلام. نفس الخمسة الكتب التي كنت أتكلم بها قبل هذا التصور هي نفسها التي أتكلم بها بعد هذا التصور. لكن الفكرة هي أنك تدرك أنت أين جالس تشتغل، وأين جالس تخدم الإسلام، وأين هذا الأمل يوصل. فضرورة الربط الدائم بين الثغر الصغير والثغر الأكبر.

أنا أيضاً ضربت مثال بمعلم تحفيظ القرآن. معلم تحفيظ القرآن قد يسأل السؤال.

أيضاً، ضربت مثالاً بمعلم تحفيظ القرآن. معلم تحفيظ القرآن قد يسأل السؤال: "هل هناك جدوى من اشتغالي بتحفيظ القرآن وكل هذه المشاكل التي تحدث في الواقع على المسلمين؟ هل أنا على الثغر الحقيقي؟ أم أنني أضحك على نفسي؟" جيد؟ هل أنا على الثغر الحقيقي؟ أم أنني أضحك على نفسي؟ جيد؟

فكان جوابي أنه بحسب تصورك لعملك وما يؤثره على طبيعة عملك، سيكون الجواب إما نعم أو لا، وذلك كما يلي: إذا كنت تعتقد أن غاية ما تقدمه هو تحفيظ القرآن وأن أقصى ثمرة تحققها هي أن يخرج عندك مجموعة من الطلاب ليظهروا على مثل هذه المنصة في نهاية العام ويكرموا كحفظة كتاب الله سبحانه وتعالى، فإني أقول لك: هذا عمل صالح وخير، لا أتكلم عن هذا فقط. ترى كمعالجة أو مشروع رسالي لخدمة الإسلام، معالَجة الثغر، رأيي الشخصي: لا.

طيب، متى ممكن أن يكون هو على ثغر حقيقي؟ رأيي الشخصي: لا. طيب، متى ممكن أن يكون هو على ثغر حقيقي؟ إذا كان كما يلي: إذا اقتنع هو أولاً ثم أقنع طلابه وغرس فيهم أن حفظ القرآن وسيلة وليس غاية. هذه نقطة رقم واحد.

وأنه إذا كانت الغاية النهائية التي تريد أن تصل إليها هي أن تحفظ القرآن، فالله يتقبل، ولكن ترى هذه غاية ليست هي الغاية الحقيقية، هذا وسيلة. بل ليس فقط حفظ القرآن، كل العلوم الشرعية هي وسيلة، كلها وسيلة ليست غاية. جيد؟ حفظ القرآن، كل العلوم الشرعية هي وسيلة، كلها وسيلة ليست غاية. جيد؟

فإذا غرست في طالبك أن حفظ القرآن هو وسيلة وليس غاية، وأن هذه الوسيلة تحقق غايات معينة، وهي:

بعد ذلك، يعني لما تمتلك أدوات التفقه، وهذا التفقه يعني، خلنا نقول، تفقه في بطنه تعليم، والآخر يعني، الغايات كثيرة، ليس بالضرورة أن تتحقق كلها، لكن حين...

والي آخره، يعني الغايات كثيرة، ليس بالضرورة أن تتحقق كلها. لكن حين تغرس مثل هذه المعاني، فأنا فعلاً أعتبر نفسي ثغرًا وأنا جالس أخرج للأمة الإسلامية، حفظة لكتاب الله، يعظمون هذا الكتاب، ويعتبرون تعظيمه غاية، ويفعلونه كمرجعية، ويقومون به، ويعملون، ويعلمونه، وينشرونه.

طبعًا، كما قلت، ليس بالضرورة أن تتحقق كل هذه الغايات، لكن هنا يمكن أن نقول إنه فعلاً الإنسان، متى يتحقق هذا الشيء؟ يتحقق هذا الشيء عندما أدرك أنه فين الثغر الذي أعمل فيه. ومتى أقول إنني فعلاً أعمل على ثغر؟ إذا تصورت أن هناك بوابات كبرى للمشكلات أو للثغر، وأن هذا الذي أعمل فيه هو موصل للحل في شيء من الأشياء.

وكما تعلمون، مجرد الحفظ ليس موصلًا إلى حلول، ولكن وجود حمل لكتاب الله من أهل القرآن المعظمين له، والقائمين به، المستنيرين أو مستنيرة وجوههم به وقلوبهم به، هذا نعم تخريج لأناس يحتاجهم المسلمون.

طيب، عمومًا، دعونا نقول بعض النقاط، وهي مختصرة جدًا جدًا من مادة كيف نكون أملًا. والمادة تعني أنها أصلًا تتكلم في هذه النقطة في قضية الثغر، وكيف الإنسان يعني، دعونا نقول، يحدد الدرجة وما إلى ذلك. لكن هذه بس إشارة سريعة، وأنا ذكرتها.

لاحظوا الآن، هذه المادة عن التزكي. المادة عن التزكي تعني أننا نحتاج فقط أن نوصل العلائق شوي. نحن نتكلم عن التزكية كمركزية وأهمية ووسائل ومعالم، ثم تكلمنا عن العوائق التي تقطع طريق التزكي، وقلنا: واحد من العوائق هو الشبهات.

واحدة من هذه الشبهات، شبهات منهجية. واحدة من الشبهات المنهجية للمصلحين اليوم هو سؤال الجدوى والثمرة. فقد يكون هذا السؤال بطبيعته قاطعًا لك في الطريق، قاطعًا من قطاع الطريق الذي تريد الوصول به. ولذلك، الجواب عن مثل هذه المشكلة هو من المعينات لقضية التزكي.

طيب، دعونا نعتبر أن هذا مرور مختزل جدًا جدًا جدًا على عنوان الشبهات. باقي ثري شبهات كثيرة في قضية علاقات التزكية، لكن دعونا نستدل بالجزء على الكل. وما شاء الله عليكم، يعني تبحثوا وتزدادوا.

طيب، نذهب للقسم الآخر من عوائق التزكي، الذي هو الشهوات. الشهوات، تنبيه من الأخطاء الكبيرة جدًا حين نتكلم عن الشهوات، أن نحصرها في الشهوات الجسدية. ومن الضروري جدًا أن نبدأ بالشبهات أو الشهوات، عفواً، بالشهوات القلبية. وشهوات القلب هي الأساس المولد للانحرافات في الجسد.

بالشهوات القلبية، وشهوات القلب هي الأساس المولد للانحرافات في الجسد. جيد؟ شهوات القلب، وشهوات القلب سماها الله سبحانه وتعالى في كتابه أمراضًا، وأمراض القلوب التي ذكرها الله في كتابه في مواضع كثيرة تنقسم إلى قسمين: أمراض قلوب من ناحية الشبهات، وأمراض قلوب من ناحية الشهوات. جيد؟

هذا الآن في السياق القرآني. من يأتي لنا بآية قرآنية فيها مرض القلب، والمقصود به مرض القلب الشبهات؟ من يأتي لنا بآية قرآنية فيها مرض القلب، والمقصود به مرض القلب الشبهات؟ ﴿في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا﴾ في سياق المنافقين. جيد. ﴿أم حسب الذين في قلوبهم مرض لن يخرج الله أضغانهم﴾. جيد. هذا مثال دقيق جدًا.

﴿هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات﴾. فأما الذين في قلوبهم زيغ، طبعًا هنا لم يأت لفظ المرض ولكن زيغ. فأما الذين في قلوبهم زيغ، طبعًا هنا لم يأت لفظ المرض ولكن زيغ. ﴿فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله﴾. وهذا واضح أنه سياق شبهات. جيد.

طبعًا هو فيه شهوة، هو فيه هوى، بس الفكرة أنه في دائرة أو خارطة شبهات. ﴿في قلوبهم مرض أم ارتابوا﴾. هذا أيضًا في هذا السياق. طبعًا هنا الشبهات ليست مقصودًا فيها الشبهات التي هي المعرفية. مو مقصود شبهات معرفية. الشبهات ليست مقصودًا فيها الشبهات التي هي المعرفية. مو مقصود شبهات معرفية. ما مقصود شبهات معرفية. يعني مو أنه في قراءة كتاب معين. لا. أقصد شبهات متعلقة بأصل الإيمان. بأصل الإيمان. جيد. الذي هو الريب، الشبهات، الشك، النفاق. هذا المقصود. جيد.

طيب، وين في القرآن ﴿قلوبهم مرض﴾ أو مرض القلب والمقصود به الشهوات؟ أي. ﴿لا يخضعن في القول﴾. ها. ﴿فلا يخضعن بالقول﴾. ها. ﴿ولا يخضعن بالقول﴾. أي. ﴿لا يخضعن في القول﴾. ها. ﴿فلا يخضعن بالقول﴾. ها. ﴿ولا يخضعن بالقول﴾. ﴿فيطمع الذي في قلبه مرض﴾. جيد.

وأيضًا في نفس السورة: ﴿لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لن نغرينك بهم﴾. الآية التي قبلها آية الحجاب. طيب. إذا القرآن يثبت، القرآن يثبت أن هناك أمراضًا للقلوب. وهذه الأمراض شيء منها راجع إلى الريب والشك والنفاق. للقلوب. وهذه الأمراض شيء منها راجع إلى الريب والشك والنفاق.

وأغلب ما يأتي ترى من أمراض القلوب في مثل هذا السياق هو الأمراض المتعلقة بالقلوب، الأمراض المتعلقة بالنفاق. أمراض متعلقة بالنفاق. والنفاق في القرآن مبحث عظيم جدًا، يجب إعادة الاهتمام به إلى الدرجة العليا. النفاق. النفاق في القرآن لا يعرضه الله. الاهتمام به إلى الدرجة العليا. النفاق. النفاق في القرآن لا يعرضه الله، ولا يذكره الله سبحانه وتعالى أنه هو مجرد إبطان الكفر وإظهار الإيمان، بل يذكر الله سبحانه وتعالى عن المنافقين صورًا من الأعمال تدل على نفاقهم. وهذه الأعمال التي يؤديها إلى القرآن. صورًا من الأعمال تدل على نفاقهم. وهذه الأعمال التي يؤديها إلى القرآن. هذه الأعمال اليوم نراها في الواقع على كل من يشيل. يعني عندنا هذا المثل شعب، أنه كثير جدًا جدًا. أمراض النفاق التي يذكرها الله سبحانه وتعالى في القرآن تجدها في الواقع كثيرًا. وأمراض النفاق التي أقصدها هنا ليست الأمراض الصغيرة أو القليلة. يعني مثلًا خذ قول الله سبحانه وتعالى.

هنا ليست الأمراض الصغيرة أو القليلة. يعني مثلاً، خذ قول الله سبحانه وتعالى: ﴿يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء بعضهم أولياء بعض ومن يتولهم منكم فإنه منهم إن الله لا يهدي القوم الظالمين﴾. فتَرى الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم، يقولون: «نخشى أن تصيبنا دائرة». فعسى الله أن يأتي بالفتح، أو أمر من عنده، فيصبحوا على ما أسروا في أنفسهم نادمين. ويقول الذين آمنوا: ﴿هـؤلاء الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم إنهم لمعكم حبطت أعمالهم فأصبحوا خاسرين﴾. ﴿يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه﴾.

هذه الآيات تدل على ضعف المنافق وميله إلى القوي وإلى أعداء الله سبحانه وتعالى. كما أنها تعرض طعنه في المؤمنين والتشكيك فيهم وفي مسيرتهم، ومحاولة إسقاطهم. هذا كل من صور النفاق الموجودة في الواقع والتي يعرضها القوم. وفيها تأتي القرآن بشكل مكثف.

تعرف سورة التوبة بأنها سميت "الفاضحة". ابن عباس يقول: "ما زالت تنزل: ومنهم، ومنهم، ومنهم" في سورة التوبة. فهذا من أمراض القلوب التي يجب الانتباه إليها، ويجب إبرازها حتى تكون مكشوفة وواضحة، ويعلم أنها من أمراض القلوب.

طيب، نرجع مرة ثانية. فنقول إن الشهوات من الخطأ عند الحديث عنها أن تحصر في الجسدية، وإنما يجب الحديث عن الشهوات القلبية، والتي هي أصلاً الأساس المولد للشهوات الجسدية. يجب الحديث عن الشهوات القلبية، والتي هي أصلاً الأساس المولد للشهوات الجسدية.

ألا وهي: «إن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب». طيب، الشهوات القلبية مثل أيش؟ الكبر، الرياء، حب الجاه والوصولية، الحسد، إلى آخره. تمام؟ هذه أمراض قلبية. شهوات قلبية.

أما الشهوات الجسدية، فهي معلومة. الشهوات المتعلقة بالعلاقة بالجنس الآخر، الشهوات النظر والإطلاق البصر، إلى آخره. هذان النوعان من الشهوات من أعظم ما يعيق الإنسان عن التزكية. والعلاقة بين تأثير هذه الشهوات على التزكية، سواء من جهتها القلبية أو من جهتها الجسدية، علاقة واضحة.

طيب، ما الذي يمكن أن يقدم الآن؟ طبيعة الحال في مثل هذا اللقاء لا يمكن أن نستعرض أمراض أو شهوات القلب واحدة واحدة، ونتكلم عنها وعن علاجها، لأن كل واحد منها يحتاج لقاءً. حب الجاه، الكبر، الحسد، وما إلى ذلك. لكن ممكن نذكر معالم سريعة ومختصرة جداً.

أول معلم هو معلم، خلنا نقول، كاشف عن شيء من الواقع. المعلم الأول هو أن كثيراً من المشكلات والتحديات التي تحدث للمصلحين وبين المصلحين تأخذ في صورتها الظاهرة عناوين.

التي تحدث للمصلحين وبين المصلحين تأخذ في صورتها الظاهرة عناوين كثيرة، منها عناوين فكرية ومنها عناوين منهجية. وفي كثير منها تجد أن عناوينها الحقيقية هي عناوين قلبية داخلية، إما من الحسد أو من الكبر المتمثل في رد الحق، أو من غير ذلك. ولذلك، فإن من الضروري أن يتم الاهتمام برصد الواقع من هذه الناحية وإيجاد الحلول من هذه الناحية.

نذكر في الدفع الماضي، الواقع من هذه الناحية وإيجاد الحلول من هذه الناحية. نذكر في الدفع الماضي من نفس هذا البرنامج، في نفس هذا المستوى، كان مطلوب بحوث، وإن شاء الله تقرر عليكم إلزاماً كمان. كان مطلوب بحوث ثلاثة عناوين. لو الذي معنا في الدفع الأولي كان يتذكر هذا، ثلاثة عناوين كانت مقررة إلزاماً، تختار واحداً منها. كان يتذكر هذا، ثلاثة عناوين كانت مقررة إلزاماً، تختار واحداً منها.

واحد من العناوين هو أثر ضعف التزكية على الخلافات بين العاملين في الوسط الإسلامي. وهذا الموضوع مجرد طرحه ومجرد الاهتمام به هو خطوة في طريق التخفيف من آثاره. المعلم الثاني، هناك سبيل للوقاية أو مفهوم من المفاهيم المعينة على الوقاية من الشهوات القلبية، وهو معين للتخفيف. ومعين للتخلص من كثير من الشهوات القلبية. هذا المعلم يمكن أن نسميه بمعلم ثلاثية المعرفة: معرفة الرب، ومعرفة النفس، ومعرفة الخلق.

هذه الثلاثية، معرفة الرب سبحانه، ومعرفة النفس، ومعرفة الخلق، هي ثلاثية عجيبة، كأنها شيء يدور له أطراف ثلاثة حادة. عجيبة كأنها شيء يدور له أطراف ثلاثة حادة. وهذا يعني أنه يتعامل مع الوحوش. ومعرفة الرب، وهذا يعني أنه يدور كذلك على أطراف ثلاثة حادة، تدور على شكل مروحة سريعة، تتخلص، تطرد وتبعد الأمراض القلبية عن الإنسان. ولا يستهين الإنسان فيها، لأنها عملياً لها آثار واضحة.

كلما تحققت معرفة الرب في القلب، ومعرفة النفس في القلب، ومعرفة الخلق في القلب، أهل الإنسان لأن لا تؤثر فيه أو تدخل عليه الشهوات القلبية. الرياء الآن كمرض من أعظم أمراض الشهوات القلبية، هذا الرياء قضاءه أو القضاء عليه حقيقة في هذه الثلاثة: معرفة الرب سبحانه وتعالى من جهة، أيش؟ حقيقة في هذه الثلاثة: معرفة الرب سبحانه وتعالى من جهة، أيش؟

حقيقة في هذه الثلاثة: معرفة الرب سبحانه وتعالى من جهة، أيش؟ من جهة أن الله أعظم من أن أقدم له عملاً قد أشرقت معه فيه غيره. هذه معرفة الرب الآن في تأثيرها على القضاء على مشكلة الرياء. معرفة النفس، أن نفسك هذه التي تريد أن تقدمها للناس كاملة صافية، أنت أعلم الناس بها، فيا نفسي، خليني ساترين على بعض بيني وبينك، وإلا أنت تعرف يا نفسي أن بلاويك وذنوبك ونقصك لو خرجت...

بيني وبينك، وألا أنت تعرف يا نفسي أن بلاويك وذنوبك ونقصك لو خرجت لمن تراهم لم يلتفتوا إليك. لم يلتفتوا إليك، فمعرفة النفس وأنها لا تستحق أن تظل في هذه الدائرة، فقط ومعرفة الخلق أن هؤلاء الخلق الذين رفعتهم إلى درجة، ومعرفة الخلق أن هؤلاء الخلق الذين رفعتهم إلى درجة بحيث إنك نظرت إلى عباد الله بعين، وإلى نظر الناس وآرائهم بعين أخرى، رفعتهم إلى هذه الدرجة، لا يستحقون هذا. لا يستحقون هذا حتى من الناحية الملموسة، حتى من ناحية المكتسبات. بمعنى أنك ترىهم لماذا؟ والله ترىهم حتى تنال عندهم حظوة ومكان، تمام؟

هل يستحقون من هذه الجهة هذه التضحية بالعبادة؟ أكبر ضرر يمكن أن ينالك في حياتك هو من الخلق، هو من الخلق، هو من الناس. والله صفقوا لك اليوم بأبسط، بأبسط شيء يمكن أن يرجمك من حجارة غداً، جيد؟ صفقوا لك اليوم بأبسط، بأبسط شيء يمكن أن يرجمك من حجارة غداً، جيد؟

فمعرفة الرب ومعرفة النفس ومعرفة الخلق، هذه الثلاثية طاردة لكثير من الأمراض القلبية، من الشهوات القلبية، ومن ضمنها طبعاً العجب والكبر وحب الجاه. حب هذه كلها، هذه الثلاثية معينة في التخفص من هذه الآثار والأثقال.

الأمر الثالث هو دوام التزكية، استحضار معنى الاحتياج الدائم إلى التزكية هو من أعظم المعينات. هو دوام التزكية، استحضار معنى الاحتياج الدائم إلى التزكية هو من أعظم المعينات على التطهر من الشهوات القلبية والشهوات الجسدية.

الأمر الرابع وهو مهم جداً وفي غاية الأهمية، ألا وهو عدم إسقاط النفس عند الخطأ. عدم إسقاط النفس، أنا أتكلم الآن تزكية للمصلحين في هذا السياق. أحياناً بعض المصلحين يسقطون أنفسهم لأنهم وقعوا في ذنب معين، فيسقط نفسه ويقول: "أنت المؤمل الآمال الكبيرة"، لأنهم وقعوا في ذنب معين، فيسقط نفسه ويقول: "أنت المؤمل الآمال الكبيرة، أنك ما شاء الله بعد 15 سنة، بعد 10 سنوات ستفعل وتصلح، والناس ما شاء الله مقدمينك، عندك مدريش وكذا"، ثم تقع في ذنب أو كذا إلى آخره.

إسقاط النفس وإبعادها عن طريق الصلاح والإصلاح بسبب الذنوب هو من حيل الشيطان. حيل الشيطان. الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفا من الليل إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى لذاكرين﴾. إذا زل الإنسان أو وقع، فليكن هذا دافعاً له لمزيد من العمل، لا للتوقف من العمل.

وبالمناسبة، واحدة من مكفرات الذنوب، الأمر معروف، أنها الأمر بالمعروف، الذي هو تحت عنوان الإصلاح. الآن هذا مهم يا جماعة، هذا في البخاري. البخاري قال: "فتنة الرجل في أهله وماله وكذا، والمكفرات الصلاة والصدقة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر"، أو كما قال عليه الصلاة والسلام.

لاحظوا، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مكفر للذنوب. شوف المفارقة، طبعاً هذه تختلف عن حالة المنافق الذي يأمر بالمعروف ولا يأتيه، وينهي عن المنكر ويأتيه. وهذا خلاص، هذا حاله يعني. أما إنسان يأمر بالمعروف وينهي عن المنكر ويدعو إلى الخير، ثم وقعت غلبته نفسه وغلبه الشيطان، أسقطه ذنب المنكر. ويدعو إلى الخير، ثم وقعت غلبته نفسه وغلبه الشيطان، أسقطه ذنب عصار. لا يسقط نفسه ويبعدها ويقول: "إنني لا أصلح"، هذا من حيل الشيطان الكبير جداً التي يمكن أن تقعد الإنسان.

فهذا يجب أن يراعي. النقطة الخامسة والأخيرة في الوقاية من قضية الشهوات، دوام الاستغفار والتوبة. دوام الاستغفار والتوبة والاستبشار بهذه المداومة. في البخاري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن عبداً أذنب ذنباً».

في البخاري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن عبداً أذنب ذنباً، فقال: رب، أذنبت فاغفر لي. فقال سبحانه وتعالى: علم عبدي أن له ربا يغفر الذنب ويأخذ به، غفرت لعبدي». ثم أذنب فقال: ربي، أذنبت فاغفر لي. فقال: علم عبدي أن له ربا يغفر الذنب ويأخذ به، غفرت لعبدي. وفي الثالثة قال سبحانه: «فليعمل ما شاء». فليعمل ما شاء، هذه موفاة يذنب على كيفه. فليعمل ما شاء، هذه معناها أنني سأغفر له طالما أنه يستغفر. ولو عاد واستغفر فسأغفر له، ولو عاد واستغفر فسأغفر له.

وهذا طبعاً أيضاً مفهوم بالآيات الأخرى، أنه ما يكون من نية الإنسان عند التوبة والاستغفار أنه سيعود، ولكن غلبته نفسه. وعد استغفر وتاب، يغفر الله له. ثم وهكذا. فبالله عليكم، آخر إنسان ينبغي أن يسقط نفسه من الطريق بسبب الذنوب هو الإنسان السائر المصلح العامل. لا، هذا يعتبرها شفت الذنوب، هذه جماعة. هذه الذنوب على ما فيها من الشر، هي من الخير الذي تدخره لنفسك حتى تذبح لاحقاً إن شاء الله.

صنم الغرور في نفسك والعجب، بعدين حين يبلغك الله سبحانه وتعالى مقامات عالية، تمام، ويجعلك في مقام مثلاً النصح والإرشاد والتوجيه. يبلغك الله مقامات عالية، تمام، ويجعلك في مقام مثلاً النصح والإرشاد والتوجيه وهداية الخلق. تمام، في ذاك الوقت تذكر الذنب وتقول: هذا من فضل ربي. ما أنا فيه من فضل ربي، عشان تعرف أنه لو أخذك الله بذلك الذنب أو أظهره لما استمع إليك أحد. تمام، فهذا من فوائد الذنوب، أنه تجعل في النفس كسر وانكسار، إلا إذا أراد الإنسان يكابر. يكابر، بعدين هذا شيء آخر. الكبر ما له دواء. إذا كان أراد الإنسان يسر عليه، لكن هذا من فوائد الذنوب.

من فوائد الذنوب، وهذا عنوانه الأكبر، من فوائد وجود الشر، يعني الشر المتمثل في وجود إبليس وكثير من الأشياء. هذا من الجانب الديني، يعني فيه خير كبير. فيه خير كبير من جملة الخير الذي فيه أن هذه الذنوب كاسرة لأصنام التكبر داخل النفس. كاسرة لأصنام التكبر داخل النفس. هذه خمسة أمور معينة، بإذن الله، يعني التفاعل مع عائق التزكية من جهة الشهوات.

آخر عنوان أختم به، وهو آخر عنوان في سلسلة التزكية. هذه ليه المؤشرات؟ يعني سأذكرها في دقائق معدودة، بإذن الله. مؤشرات، هذا عنوان يعني خلنا نقول مستقل بعد العوائق. ما له دخل بالعوائق. انتهينا من العوائق، انتهينا بعرض مختصر جداً جداً. لكن المؤشرات، مؤشرات إذا وجدت في الإنسان فإنها علامة على أنه يسير في الطريق الصحيح في التزكية. فنقول إن وجودها دال على أن التزكية تتحقق في الإنسان أو تحققت فيه، بإذن الله تعالى.

طبعاً تعلمون أن التحقق ليس هو الضمان، يعني لكن هو علامة على الطريق الصحيح. المؤشر الأول: دوام استحضار مراقبة الله، علامة على الطريق الصحيح. المؤشر الأول: دوام استحضار مراقبة الله سبحانه وتعالى وتذكر الدار الآخرة. هذا من علامات صحة التزكية. من علامات صحة التزكية أنه الإنسان دائماً الاستحضار. دائماً الاستحضار. جيد؟ ما الذي يعاكس هذا المؤشر؟

دائماً الاستحضار، دائماً الاستحضار جيد؟ ما الذي يعاكس هذا المؤشر؟ الغفلة، هذا لفظ قرآني واضح. الغفلة التي تعارض هذا المؤشر هي الغفلة. فالذي يكون في أكثر أحواله غافلاً عن الاستحضار، إلى أن تأتي موعظة بعد ثلاث أسابيع تذكره، فهذا قطعاً التزكية عنده ناقصة.

وأكثر من ذلك، إذا في أكثر العام يأتي رمضان، يرتفع الاستحضار وكذا، وبعدين بعد رمضان على طول يرجع ثاني. تمام؟ يرتفع الاستحضار وكذا، وبعدين بعد رمضان على طول يرجع ثاني. تمام؟ أنا أتكلم، هذا مؤشر على نقص التزكية قطعاً.

الغفلة بهذه الطريقة، ودوام الاستحضار واحدة من المؤشرات على صحة التزكية، وأنه يسير في الاتجاه الصحيح، وأن التزكية تفعل آثارها وتعمل بآثارها في نفسي.

اثنان: التقوى، والمحافظة على التزكية، ومحاذرة الذنوب، وخاصة في الخلوات. هذا مؤشر من المؤشرات الواضحة على تحقق التزكية وصحة التزكية عند الإنسان. التقوى ومحاذرة الذنوب في الخلوات خاصة، هذا مؤشر واضح أنه لا يخاف إلا الله هنا.

وليس بالضرورة عند الخلوات فقط، وإنما عند معارضة الهوى تحديداً. يعني أنك مثلاً لا تشرب خمر، ولا عمرك أنت أصلاً فكرت في الخمر، ولا هذا. وبالعكس، يعني ذاكرتك في ذهنك أنه مرة مريت من جمع الخمر، وكان ريحه معفنة، فأنت تصنع كاره له وريحته. يعني جيد؟

فكونك لا تشرب خمر، تمام، الحمد لله، لكن ليس هذا المقصود بمحاذرة الذنوب هنا كمؤشر من مؤشرات التزكية. إنما تصنع كاره من محاذرة الذنوب وابتعاد عنها فيما في نفسك.

إليه داعٍ جيد؟ فالتجار مثلاً في المعاملات المالية، تمام؟ في معاملات مالية، كثير من المعاملات المالية فيها محرمات واضحة. تمام؟

التقوى هنا بالنسبة لمن يتعامل بالمال هي في اجتناب المحرمات المالية. واضح؟ عموماً، وقس على ذلك. طبعاً، بس محترز هنا، لا يتعارض مع التزكية أن يخطئ الإنسان أو أن يزل. جيد؟

وانما القصد أن يكون شعاره العام في حياته هو أيش؟

الإنسان قد يزل، لكن القصد أن يكون شعاره العام في حياته هو محاربة الذنوب. هذا هو الشعار العام، وما بين ذلك قد يخطئ المؤشر الثالث، وهو تعظيم شعائر الله سبحانه وتعالى، وأمره ونهيه، والخوف من مخالفته.

أنا الآن لا أتكلم عن الناحية العملية، بل عن الاجتناب فقط. أتكلم عن التعظيم الداخلي، الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم. هذا الوجل والخوف هو من أعظم مؤشرات التزكية. تعظيم الله وجلت قلوبهم، هذا الوجل والخوف هو من أعظم مؤشرات التزكية.

تعظيم شعائر الله ليس فقط بالخوف، بل قد يتمثل في احترام وتقدير وجود الهيبة لبعض ما عظمه الله سبحانه وتعالى.

أما بالنسبة للنقطة الرابعة، فهي نسبة النعم لله سبحانه وتعالى، وخاصة وقت الصعود والإنجاز. هذا من علامات التزكية، وأعظم نسبة في النعم يمكن أن تعملها هي النسبة التي تتحقق داخل نفسك.

يعني نحن أحياناً متعودون على العبارات مثل "الحمد لله، كله بفضل الله" عظيم، لكن المعنى الأعظم من هذا هو عندما تفتش في نفسك، وتبعد الأشياء، وتلتقط المعنى الداخلي المستقيم والمستقر. فيكون عندك قناعة حقيقية بفضل الله عليك، ونعمته عليك فيما أنجزت.

وهذا يعني أنه صعب، ترى، ليس صعباً لأن الإنسان يعترف لله سبحانه وتعالى، لكن أقصد أنه صعب أن يبصر الإنسان حقيقة هذا المعنى في نفسه، ويكون المعنى نفسه في نفسه مشاعاً منيراً واضحاً، مقتنعاً، ويكون الإنسان به قناعة تامة.

شيء مما يعين الإنسان على هذا المعنى الذي ذكرته قبل شيء في الذنوب، هو أن الذنوب التي سترها الله عليك، والتي لولا ستره عليك لما بلغت، هي من الأشياء التي تذكرك بنعمة الله سبحانه وتعالى.

وغير ذلك، هناك أشياء كثيرة. المؤشر الخامس هو قبول الحق والانقياد له، وعدم بطره ورده. هذا ما يعارضه الكبر، الذي عرفه النبي صلى الله عليه وسلم بأنه بطل الحق وغمط النعمة، أي احتقارهم. فمن المؤشرات قبول الحق وعدم رده.

لكن هنا لدي تنبيه استطرادي قليلاً. أحياناً، هناك أشخاص يفهمون أن التزكية خطأ قليلاً. حسناً؟ أحياناً، هناك أشخاص يفهمون أن التزكية خطأ قليلاً. فيأتون ليخنقوك، ويقولون: اعترف، اعترف، اعترف، يلا اعترف! ها، شوف، أنت الآن ما أنت مزكي نفسك. لو كنت مزكي نفسك، كان قبله كرام. لا، لا، اصفر شوي.

هناك نفوس بشرية، وهذه النفوس لها مداخل ومخارج. هناك نصيحة وأدب النصيحة، فليس أي طريقة تقدم بها. هذا عدم قبولك لها يعتبر من ضعف التزكية.

جيد؟ لما حصل في وقت النبي صلى الله عليه وسلم، كان معاذ يصلي ويقرأ القرآن، ولم يفعل شيئاً سوى قراءة القرآن. قرأ بسورة البقرة، واحد من الحاضرين خرج من الجماعة، وصلى وحده. النبي صلى الله عليه وسلم لم يكلم ولم يقل له أي شيء، بل غضب على معاذ، وقال له: "أفتان أنت يا معاذ؟"

لم يكلم ولم يقل له أي شيء، بل غضب على معاذ، وقال له: "أفتان أنت يا معاذ؟" المشكلة ليست من معاذ، بل من ذاك رضي الله عنه، وهو من خيار أصحاب رسول الله الذين قالوا له: "لا إله إلا الله".

فالإنسان ينتبه، أنه والله فلان ناقص التزكية. نحن عندنا واحد في البرنامج، والله ناقص التزكية. ليش ناقص التزكية؟ يا أخي، سوي خطأ وكلمته، وقال له: "ما لك دخل؟" تمام؟ ولما تراجع الموضوع، تلقاه أنه سفل فيه، وسحب فيه، وأهان كرامته، وسكب ماء الكرامة من وجهه إلى آخره.

بعدين يقول لك: "والله التزكية لك؟" لا، يريد أن يقول لك: "والله التزكية ناقصة". صراحة، ما قبل النصيحة. لا، حبيبي، المشكلة منك. فاهدي شوي، وراجع نفسك في كيف قدمت.

النصيحة لا حبيب، المشكلة منك، فاهدي شوي وراجع نفسك في كيف قدمت، تمام؟ وبعدين، البعض تحس أنه يريد أن يختبر، يعني تري والله التزكية كويسة أم لا. تعال، أنت ذاك اليوم حبيب، أنا ما قصدت كذا، أصلاً ما هو خطأ، أصلاً. يعني إنسان ما يجعل الضعف التزكية ناقصة، تري التزكية ملازمة لأي شيء يقدم للإنسان. فلم يقبله الذي قدم للإنسان أول شيء، هل هو على خطأ حقيقي عمله؟ فلم يقبله الذي قدم للإنسان أول شيء، هل هو على خطأ حقيقي عمله؟ هل هو على خطأ حقيقي؟

حينها، أنت مفترع الرجال جيد؟ فيقولك: والله، هذا كتبت فيه تغريدة وما جاوب، وشوف متكبر ما قبل النصيحة، هذا مدري إيش. وما طب، شوف أنت أصلاً الكلام هل هو موافق للمشكلة ولا لا؟ تري قد يكون الكلام الذي أنت تكلمته، أنت موافق للمشكلة أم لا؟ لا؟ تري قد يكون الكلام الذي أنت تكلمته، أنت آثم فيه لأنك بنيته على ظن، وهذا الظن خاطئ، وما فيه مستند، وهذا عبارة عن كلام وشائعات. وبعدين، إذا أنا لم أقبل هذا الكلام، تصنفني بأنني ضعيف التزكية؟ وبعدين، إذا أنا لم أقبل هذا الكلام، تصنفني بأنني ضعيف التزكية؟ المشكلة منك يا عزيزي، مشكلة من ضعف تزكيتك أنت، فينتبه الإنسان.

لكن حين تصل النصيحة حق، وتعرف أنت فعلاً أنك أخطأت في هذا القضية، فاياك والتكبر، اياك والتكبر. هذا اسمه بطر الحق، الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم إنه الكبر، والذي قال فيه في نفس الحديث: لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال حبة من كبر. طيب، هتراي وعادي هنا بكل سعادة وسرور تعترف بخطائك، تمام؟ حبة من كبر. طيب، هتراي وعادي هنا بكل سعادة وسرور تعترف بخطائك، تمام؟ عادي، لازم تعترف أمام نفسك، وعادي، وحتى لو كان المقام خطأ عام، تمام؟ تمام؟ عادي، لازم تعترف أمام نفسك، وعادي، وحتى لو كان المقام خطأ عام، تمام؟

فحاول تكسر نفسك قدر المستطاع. إذا كان هذا يتطلب أن تبين بياناً عاماً، فبين، فبين. طيب، المؤشر السادس هو المحاذرة والخوف من فقدان نعمة الهداية، ودوام الشكر لله سبحانه وتعالى على هذه النعمة. هذا من مؤشرات التزكية، وهذا قريب من المعنى الذي ذكرته في قضية استحضار أو نسبة النعم لله سبحانه وتعالى.

المؤشر الذي ذكرته في قضية استحضار أو نسبة النعم لله سبحانه وتعالى، المؤشر السابع هو القدرة على الانتصار على النفس ومنعها في المواطن التي تأمر فيها بخلاف ما أمر الله سبحانه وتعالى. يعني حين تستطيع أن تتغلب على هذه النفس، وأنا قصدت هنا معنى التغلب الواضح في داعي، وانت استطعت أن تغلبه، هذا من علامات التزكية. فَأَمَّا مَن خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ، وهذه تزكية التزكية.

فَأَمَّا مَن خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ، وهذه تزكية قطعا. ولذلك ذكرت في وسائل التزكية أنه قد يكون من الوسائل أن الإنسان يعود نفسه على مخالفة نفسه، ولو في بعض الأشياء المباحة، حتى إذا جاءت الأشياء المحرمة، يكون بينه وبين نفسه شيء من العادة في القدرة على المخالفة.

وهذا بالمناسبة منهج له أصول نبويه يمكن الرجوع إليها. يعني خلنا نقول ممكن تلمسه فيها في المنهج المباح. يمكن الرجوع إليها. يعني خلنا نقول ممكن تلمسه فيها في المنهج المباح. الرجوع إليها. يعني خلنا نقول ممكن تلمسه فيها في المنهج المباح. وفي قضية في حديث في السنن، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينهى عن كثير من الرفاه، الرفاه الترف. جيد، وهذا يعني نحن نقول يتعارض الرفاه مع داعي الإسلام الذي كان متكرراً في تلك المرحلة، في قضية مثلاً الجهاد في سبيل الله، في القدرة على مخالفة الرفاهية والنعيم، وكذلك يصير في الطريق الآخر بشكل عام.

علي مخالفه الرفاهيه والنعيم، وكذلك يصير في الطريق الآخر بشكل عام. تتعارض إرسال الآخر بشكل عام.

الثامن هو محبة المرء لأخيه المؤمن ما يحبه لنفسه، هذا من علامات التزكي ومشاراته، وهذا مضاد لأي شيء؟ الحسد. حسد جيد. لذلك، كيف جاءت صيغة أن يحب الأخ ما يحبه لنفسه في الحديث؟ كيف جاء؟ «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه».

فرق بين أنه من سمات الإيمان أو من الأعمال الصالحة أن تحب الأخ كما تحب نفسك، وبين «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه». وهنا تأتي قضية الحسد، والحسد من أعظم أمراض القلوب العائق للتزكية. فمن مؤشرات صحة التزكية أنه يحب لأخيه المسلم ما يحب لنفسه، يعني على الأقل أنني لا أكره نعمة الله عليه.

يا أخي، نحن في سياق واحد، في برنامج واحد. الله سبحانه وتعالى منَّ على أخي أم على أختي بأنه صار مميزًا أو مميزة في كذا وكذا. يا أخي، لا أكره نعمة الله عليه، هذا من جبلة أصل تعظيم الله والرضا بقضائه. قسم الله له، كما قسم الأرزاق في الأمور المادية، قسمها كذلك في الأمور المعنوية. قد أعطى إنسانًا من القدرة على الحفظ والفهم والذكاء والتحليل أكثر منه، فهذا في بطنه شيء من الاعتراض على قضاء الله سبحانه وتعالى وقدره فيما أعطى ورزق الناس.

المؤشر التاسع هو أن يكون سيدي يريد أن يشرح قليلاً. أن يكون السياق التزكوي الذي أعمل فيه برمته مستمدًا، أن تكون معالمه مستمدة من المعالم النبوية. لأنه أحيانًا أسير في سياق تزكوي كامل، وفيه آثار حسنة وحميدة، ويتحقق شيء من المؤشرات، ولكن إذا جاء شيء من السنة الصحيحة الواضحة الصريحة التي لم أُربع عليها، أريدها هي ومن جاء بها، لأن شيخي لم يعرفها. هذا شيء من ضعف التزكية.

من خطورة حصر التزكية في وسيلة ضنية معينة، هذا شيء من ضعف التزكية. من خطورة حصر التزكية في وسيلة ضنية معينة وجعلها هي الحق في التزكية. نعم، لا بأس أن يكون فيها اتجاهات أو اجتهادات، فيها أمور تقبل الاجتهاد وأمور واضحة منصوص عليها. لكن متى يكون مؤشرًا حقيقيًا لصحة التزكية؟ عندما يكون المعلم موافقًا للمعلم المدرس النبوي، أو على الأقل غير معارض له. فإذا جاء التعارض وقدم معلم المدرس النبوي في التزكية على ذلك المعلم.

المؤشر العاشر ذكرتموه أنتم في الإجابات قبل قليل، وهو من المؤشرات التي تعتبر مؤشرات الآثار، وهي الشعور بلذة الطاعة والعبادة وحلاوة الإيمان. ولكن هذا المؤشر قد لا يأتي في البدايات. يعني عدم وجود هذا المؤشر في بداية الطريق التعبدي والسلوكي لا يعني أن الإنسان ليس على تزكية، لأن هذا من طبيعته.

التعبدي والسلوكي لا يعني أن الإنسان ليس على تزكية، لأن هذا من طبيعته أنه يزداد مع علوم التزكية وكثرة أو ارتفاع النتائج في التعبد. ارتفاع صور التعبد، خاصة الصور التعبدية القلبية، وصور التعبد القلبي المتقدمة جدًا قد تتطلب شيئًا من المجاهدة والتخلص من العوائق والمكدرات. لكن وجود حلاوة الإيمان، هذا من المؤشرات.

هذه عشرة مؤشرات لصحة التزكية وتحقيقها، فإن وجدت بمجموعها، فهذه علامة خير كبيرة جدًا للإنسان ونعمة عظيمة. وإن وجد بعضها، فأيضًا هي نعمة ويسعد الإنسان بتحقيقها. إن كان الإنسان فاقدًا لأكثرها أو لجميعها، فهذا مؤشر إشكال، يحتاج الإنسان إلى إسعاف وإنقاذ حتى يعني يدير العجلة للأمام بإذن الله تعالى.

طيب، بالله يجزيكم الخير، وأثقلنا عليكم اليوم، للامام بإذن الله تعالى. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعل هذا اللقاء مباركًا، وأن يبارك في الحضور جميعًا. وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا وإياكم قرة عين لنبي الله صلى الله عليه وسلم إذا التقينا به، وأكرمنا الله باللقاء به في الآخرة إن شاء الله.

فنسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا الورود على حوضه، وأن يرزقنا سبحانه وتعالى الشرب من يديه. ونسأله سبحانه أن يجعلنا من يرافقه في الجنة. ونسأل الله سبحانه وتعالى أن يعلمنا ما ينفعنا، وينفعنا بما علمنا.

اللهم ربنا، أعنا ولا تعن علينا، وانصرنا ولا تنصر علينا، وامكر لنا ولا تمكر علينا، واهدنا ويسر الهدى لنا، وانصرنا على من بغى علينا. اللهم اجعلنا لك ذاكرين، لك شاكرين، لك راهبين، مطيعين، مخبتين، منيبين.

اللهم تقبل توبتنا، وثبت حجتنا، واهد قلوبنا، وسدد ألسنتنا، وأصلح سخيمة قلوبنا. اللهم إنا نعوذ بك من شر ما عملنا، ومن شر ما لم نعمل. اللهم إنا نعوذ بك من جهد البلاء، ودرك الشقاء، وسوء القضاء، وشماتة الأعداء.

اللهم، بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق، حينما علمت الحياة خيرًا لنا، وتوفنا ما علمت الوفاة خيرًا لنا. اللهم إنا نسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وكلمة الحق في الغضب والرضا، ونسألك القصد في الفقر والغنى.

ونسألك اللهم نعيمًا لا ينفد، وقرّة عين لا تنقطع، ونسألك برد العيش بعد الموت. اللهم، وإنا نسألك لذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضلة، ولا فتنة مضلة.

اللهم زيننا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين. اللهم يا حي يا قيوم، لا تكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، ولا أقل من ذلك. نسألك اللهم أن تجعلنا من المتوكلين المعتصمين المنيبين، وأن تغني قلوبنا.

اللهم اكفنا بحلالك عن حرامك، واغننا بفضلك عمن سواك. ربنا آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار. نعوذ برضاك اللهم من سخطك، ومن معافاتك، ومن عقوبتك، وبك منك لا نحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك.

اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، إنك حميد مجيد. وبارك على محمد وعلى آل محمد، كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، إنك حميد مجيد. ورزقكم الله خيرًا.